《雜阿含經》第三十七卷（6）〈給孤獨長者病中無畏・四不壞淨令心安住〉——（一○三○～一○三一）
——（一○三○～一○三一）
（一○三○） 如是我聞
這一經來到給孤獨長者病重的因緣。長者一生深信三寶、護持僧眾，但到了身體劇烈受苦時，仍然需要法來安住其心。世尊親自到他家中，不是只問病情，而是把他帶回最根本、最能依止的地方：佛、法、僧不壞淨與聖戒成就。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園。這座僧園本就與給孤獨長者有深厚因緣，而此時長者自己卻正受病苦。
生命中曾經付出很多、做過很多善事，也不代表身體就不會老病。佛法沒有迴避這一點；真正重要的是，病苦來時，心還能不能回到所信、所行的法上。
爾時。給孤獨長者得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。次第乞食至給孤獨長者舍
給孤獨長者身體極為苦痛。世尊知道之後，清晨著衣持缽入舍衛城乞食，次第來到長者家中。
世尊沒有因長者是在家人而疏遠，也沒有因他長久護持僧團便只以客套慰問；當長者真正受苦時，佛親自來到他的住處。
長者遙見世尊。馮床欲起
長者遠遠看見世尊，便倚著床想起身迎接。
身體已經非常痛苦，仍想起身恭敬世尊。這份恭敬是真實的，但世尊接下來先照顧的，是他的病體。
世尊見已。即告之言。長者勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何。長者。病可忍不。身所苦患。為增．為損
世尊見他想起身，立刻叫他不要起來，以免增加苦患，然後坐下詢問他的病苦是增加還是減少。
這一段很能讓人感受到佛陀的慈悲。恭敬不必以增加身體痛苦來證明；人在病中，世尊先讓他安住，再問他真正承受的苦。
長者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍
長者如實回答：「甚苦。世尊。難可堪忍。」
他沒有因自己是久修居士，就假裝病痛不苦。佛法也不是要求修行人否認苦，而是先如實知道：苦就是苦，難忍就是難忍。
乃至說三受。如差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損
原典以「乃至說三受。如差摩修多羅廣說」承接前經，並說到苦受只是增加，沒有減少。
經文沒有自行把前說展開，我們就依原文讀過。此時可以確定的是：長者正處在十分強烈的病苦之中，而世尊接下來所教的，就是如何在這樣的時刻安住。
佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就
世尊沒有先談如何讓身體舒服一點，而是直接教長者：「當如是學。」
於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。當外在身體正在衰弱，這四件事成為心可以回來確認的地方。
病苦會動搖身體，卻不一定要動搖對佛、法、僧的清淨信與所成就的聖戒。
長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就
長者回答世尊：您所說的四不壞淨，我已有此法。
他明白說出，自己於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，聖戒成就。這不是臨病才臨時尋找一個依靠，而是平日所建立的信與行，在病苦現前時真正顯出力量。
一個人到了身體不能作主的時候，外在很多東西都可能失去；若平日的信根已經深植，心還有法可依。
佛告長者。善哉。善哉。即記長者得阿那含果
世尊讚歎長者「善哉。善哉。」並記長者得阿那含果。
我們依原典如實讀到這裡，不另外增減。重要的是，長者所具足的四不壞淨與聖戒，並不是口頭自我安慰，而是世尊親自印可。
長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時。世尊默而許之
長者隨即請世尊在家中受食，世尊默然接受。
即使自己仍在病苦中，長者仍有供養之心。這也讓我們看到，他的心並沒有完全被病苦佔滿；苦雖在，信與布施之心仍然能運作。
長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去
長者準備種種淨美飲食供養世尊。世尊食後，又為他種種說法，示教照喜，然後離去。
這一經以病苦開始，卻不是停在病苦。世尊讓長者重新確認自己於佛、法、僧不壞淨與聖戒成就，使他的心不只看見身體正在受苦，也看見自己所依止的法仍然具足。
（一○三一） 如是我聞
一○三一經與前經直接相承，仍是給孤獨長者病中的因緣。
這一次前來探視的不是世尊，而是尊者阿難。阿難所說的第一句非常直接：「勿恐怖。」接下來，他便指出什麼樣的心會在命終與後世前生起怖畏。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
世尊仍住舍衛國祇樹給孤獨園，而給孤獨長者的病苦仍未止息。
同一場病，前經由世尊開示，後經再由阿難探視。這讓四不壞淨與病中無畏的法義更加清楚。
時。尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損
阿難聽聞長者身受苦患，便前往探視。長者見阿難，也想倚床起身。原典接著以「乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損」承接前文。
病情並沒有因前一次聞法就立刻消失，苦患仍然增加。也正因如此，這一經更能讓我們看見：法的安住不是以「病一定馬上好」為條件。
時。尊者阿難告長者言。勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧淨信具足。聖戒成就
阿難首先對長者說：「勿恐怖。」
接著解釋，愚癡無聞凡夫因不信佛、不信法、不信僧，又不具聖戒，所以會有恐怖，也會畏懼命終與後世苦。
而給孤獨長者不同。阿難明說，他已斷、已知不信，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。
真正讓心在生死關頭不再只剩怖畏的，不是勉強自己「不要怕」，而是平日已建立對佛、法、僧的淨信，並以聖戒安住自身。
長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘[土*(蒙-卄)]間見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共
長者回答阿難：「我今何所恐怖。」
他回憶自己最初在王舍城寒林中見世尊時，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。從那時以來，家中錢財也與佛、弟子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共同分享。
這句「我今何所恐怖」不是逞強。它前面有長久的信，後面也有長久的行。因為這份信不是只有思想，而已經落實在戒與布施之中，所以到了病中，長者能如此安定地回答。
尊者阿難言。善哉。長者。汝自記說是須陀洹果
阿難讚歎長者：「善哉。」並說長者自記說是須陀洹果。
這裡原典如此記載，我們便依原文保留，不另外把前一經的記說與此處自行調整或重解。讀者只需清楚知道：此處說話者是尊者阿難，前一經說話者則是世尊。
人物、說法者與原典文字，各依經文原樣安住。
長者白尊者阿難。可就此食
長者又請阿難在此受食。
雖然身仍受苦，他的供養心沒有因此止息。這份行為也與前面所說「家有錢財悉與佛．弟子……共」相應。
尊者阿難默然受請
阿難默然接受長者的邀請。
經文很簡短，卻保持了當時彼此之間自然、安穩的互動。病苦仍然存在，但場景已不只是恐懼，而有信、法、供養與共住之心。
即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去
長者準備種種淨美飲食供養阿難。阿難食後，又為長者種種說法，示教照喜，然後離去。
兩經到這裡形成完整的呼應：世尊先教四不壞淨與聖戒，阿難再以「勿恐怖」說明，有了這樣的信與戒，面對命終與後世時，心便不必像無聞凡夫那樣失去依止。
《今日修行觀照》
我們平常很容易把「安心」寄託在外在條件上：身體健康才安心、家人平安才安心、財物穩定才安心、事情都照計畫才安心。
但這些條件都會變。
今天可以問自己：如果有一天身體不聽使喚，外在事情也不能由我作主，我心裡真正能回去的是什麼？
對佛的信，是不是只在順境時才有？對法的信，是否已經進入生活？對僧的信，是否成為修行的依止？聖戒是否真正落實在自己的身口意上？
不要等到怖畏來時才尋找安穩；平日於佛、法、僧建立不壞淨，以戒護持自己，就是在為生命最不能作主的時刻，預先安住一盞不容易熄滅的燈。
《慧照心得》
學僧讀給孤獨長者這兩經，最深的感受是：有信的人也會生病，有修行的人也會痛，而且經文很坦白地說「甚苦」「難可堪忍」「苦患但增不損」。
佛法並沒有把一位久修、深信三寶的長者寫成身體都不會苦。反而正因為苦是真實的，四不壞淨在這裡才顯得珍貴。
世尊來看長者時，先叫他不要起來，以免增加苦患。學僧讀到這裡，感受到佛陀的慈悲不是要求一個受苦的人證明自己的恭敬，而是先照顧他的苦，再把心帶回法上。
「於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。」
這四項看起來很熟悉，可是真正遇到生老病死時，才知道「不壞」有多麼重要。身可以壞，環境可以變，財物可以散，很多平日以為一定存在的東西都可能失去。如果信也跟著一切境界搖動，心就更沒有依處。
到了下一經，阿難對長者說「勿恐怖」，長者回答：「我今何所恐怖。」學僧覺得這一句很有力量，但它不是口號。長者回顧自己從最初見佛以來，於佛、法、僧不壞淨、聖戒成就，也長久以財物供養佛與四眾。這份無畏，是從長期所信、所行中長出來的。
所以學僧也提醒自己，修行不能只準備給順境用。真正要培養的，是有一天身體衰弱、事情都不能控制時，仍然知道自己所依的是佛、法、僧，仍然願意守住戒，仍然不讓心完全被恐怖吞沒。
本篇法義總攝：給孤獨長者雖身受極重病苦，世尊與尊者阿難皆引導他回到佛、法、僧不壞淨與聖戒成就。病苦可以增加，身體可以衰弱，但平日深植的淨信與戒行，能使心在命終與後世之前不至失去依止。阿難指出，無聞凡夫因不信三寶、聖戒不具而生恐怖；長者則以自己長久具足四不壞淨而說「我今何所恐怖」。佛法的無畏不是否認病痛，而是在病痛中仍有正法可依、有淨信可住、有戒可守，使心不隨無常境界一同崩散。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛