《雜阿含經》第三十七卷（5）〈病中正念正智待時・三受皆觀無常生滅離欲滅盡〉——（一○二八～一○二九）

——（一○二八～一○二九）

（一○二八） 如是我聞

這一經仍在病苦的因緣中說法，但世尊所教的，不只是如何忍耐身體的不適，而是如何在病中仍以正念、正智安住。當身體不能照自己的意思運作時，心很容易慌亂；佛法卻教我們，不必先等病苦消失，當下就可以從身、受、心、法中如實觀察。

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時。多有比丘疾病

當時有許多比丘聚集在伽梨隸講堂，其中多有疾病。這不是少數人的特殊情況，而是一群修行人共同面對身體衰病的時刻。

疾病會讓人感受到身體的不可靠，也會讓樂受、苦受、不苦不樂受更明顯。世尊便在這樣的因緣中，直接開示如何以正念正智面對。

爾時。世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則為我隨順之教。

世尊來到眾比丘面前，第一句便說：「當正念正智以待時。」

這個「待時」不是什麼都不做地等待，而是在身體有病、生命因緣無法完全掌握時，仍以正念正智安住。真正的待時，是不讓心隨病苦散亂，而在每一個當下清楚知道身心正在發生什麼。

比丘。云何為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。

世尊先解釋什麼是正念。從內身、外身、內外身觀身，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。

病中修行不是一味排斥身體，而是如實觀身。身體有苦，就知道有苦；身體衰弱，就知道衰弱，不再額外加上「為什麼偏偏是我」的執取。

內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念

接著由身推至受、心、法，皆從內、外、內外如實觀察。這就是四念處的完整方向。

無論病中生起的是痛、怕、煩躁，還是一時的安穩，都可以成為觀照之處。正念不是強迫自己沒有感受，而是能在感受、心念與法的變化中保持清楚，不被貪憂帶走。

云何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執持衣缽。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智

世尊再說正智。來、去、瞻視、觀察、屈申、俯仰、執持衣缽，以及行、住、坐、臥、眠、覺，乃至語默，都以正智而行。

這使修行不只停在坐禪時。身體每一個動作、每一次休息、每一句話與沉默，都可以在清楚覺知中進行。病中行動或許變慢，但正智並不因此失去作用。

如是。比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。云何因緣。謂緣於身。

即使正念正智而住，樂受仍然會生起。佛沒有說修行人就不會有樂受，而是指出：樂受有因緣，不是無因而生。

關鍵不在有沒有樂受，而是能不能知道它依因緣而起，不把它抓成永遠不變、一定要留住的東西。

作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。

世尊教比丘如此思惟：此身無常、有為、因緣生；樂受也是無常、有為、因緣生。

當樂受出現時，不必責怪自己貪樂，也不必急著拒絕它，而是先如實看見它的性質：它也是因緣生，也會變化。

身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。

對身與樂受，要觀察無常、生滅、離欲、滅盡與捨。

這不是只知道一句「一切無常」，而是一路看清它怎樣生、怎樣滅，心怎樣不再貪著，乃至能捨離。觀察愈深，樂受就愈不容易成為新的繫縛。

觀察身及樂受無常。乃至捨已。若於身及樂受貪欲使者永不復使

如此觀察身與樂受，乃至捨已，原本對身與樂受的貪欲使便不再驅使。

樂受不是問題，真正的繫縛是對樂受生起貪著；如實觀無常、生滅、離欲、滅盡與捨，才能不再被貪欲使牽著走。

如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。云何為因緣。如是緣身。

接著世尊轉到苦受。苦受同樣不是無因而生，而有其因緣。

病中的苦受尤其直接。痛就是痛，不舒服就是不舒服；佛法不是否認它，而是讓我們在苦受中仍能看見因緣，不再讓苦受與瞋恚完全黏在一起。

作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。

身是無常、有為、因緣生；苦受同樣無常、有為、因緣生。

苦受現前時，人最容易覺得「它永遠不會過去」。世尊卻教我們直接看它的無常性，不讓一時的苦變成心中固定不變的判決。

身及苦受觀察無常。乃至捨。於此及苦受瞋恚所使。永不復使

對身與苦受同樣觀無常，乃至於捨。如此，對身與苦受的瞋恚使便不再驅使。

這裡很慈悲。佛沒有要求病人「不要覺得痛」，而是指出：痛與對痛的瞋恚不是同一件事。苦受可以現前，但心不一定要再被瞋恚推著走。

如是。正念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。云何因緣。謂身因緣。

第三種是不苦不樂受。它不像樂受那樣令人想抓住，也不像苦受那樣令人想逃開，所以最容易被忽略。

但世尊同樣指出，它也是有因緣而生。正因為它平淡，不容易被察覺，更需要正念正智。

作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心因緣生。

不苦不樂受與身一樣，同樣是無常、有為、因緣生。

平淡的感受若沒有智慧觀察，很容易讓心落在無明裡，只是模糊地過去。因此佛對三受都不放過：樂受觀之，苦受觀之，不苦不樂受也同樣如實觀之。

彼身及不苦不樂受觀察無常。乃至捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永不復使。

對身與不苦不樂受觀察無常，乃至於捨，則相應的無明使不再驅使。

於樂受，重點是貪欲使；於苦受，重點是瞋恚使；於不苦不樂受，則特別指出無明使。三受不同，心所容易被驅使的方向也不同。

樂受防貪著，苦受防瞋恚，不苦不樂受防無明；三受都不是要逃避，而是要如實覺知。

多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

世尊把三受的觀察進一步收回五陰。多聞聖弟子如此觀察，便於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已而離欲，離欲已而解脫。

這不是討厭身心，而是不再把五陰當成可以依靠、可以永久抓住的我與我所。由如實觀察而厭離，由厭離而離欲，由離欲而解脫，法義次第非常清楚。

爾時。世尊即說偈言

世尊接著以偈頌重新總攝三受與修行的要點。

樂覺所覺時 莫能知樂覺 貪欲使所使 不見於出離

當樂受現前，若不能如實知道樂受，就容易被貪欲使牽引，因此看不見出離。

樂不是罪過，但若心只想留住它，就已經被它牽著走。修行在於「知」——知道樂受、知道貪起，也知道它不是永恆的依處。

苦受所覺時 莫能知苦受 瞋恚使所使 不見出離道

苦受現前時，若不能如實知道，就容易被瞋恚使所使，看不見出離之道。

身苦時最容易心也跟著苦。若能在其中保留一分正念，知道「這是苦受」，便不必讓瞋恚再加上一層新的苦。

不苦不樂受 等正覺所說 彼亦不能知 終不度彼岸

不苦不樂受也同樣需要覺知。若連這種平淡、細微的受都不能知道，仍難以度到彼岸。

這提醒我們：真正的觀照不是只在大苦大樂時才修，而是平常無明最容易藏身的細微時刻，也要保持明白。

若比丘精勤 正智不傾動 於彼一切受 黠慧能悉知

若比丘精勤，正智不傾動，便能以智慧悉知一切受。

這不是把受消滅，而是對一切受都清楚。樂知道樂，苦知道苦，不苦不樂也知道；知道它如何生，也知道它如何滅。

能知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數

能如實知諸受，便能在現法中盡諸漏；依智慧而命終，涅槃不墮數。

前面世尊說「正念正智以待時」，到這裡便看見它真正的深度：不是等待死亡，而是在等待生命因緣變化的每一刻，都依慧而住。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聽聞佛所說，歡喜奉行。

一○二八經由病中正念正智開始，最後走到依慧命終。身體是否健康，不完全由我們決定；但當受生起時，是否能如實覺知、觀無常、生滅、離欲、滅盡與捨，正是修行可以著力之處。

（一○二九） 如是我聞

一○二九經與前一經緊密相承，同樣是在伽梨隸講堂、多有病比丘的因緣中說法。

這一經把前面已說的法義簡要承接，再將結果說得更直接：如此觀察，不只是面對三受，而是走向解脫生、老、病、死。

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時。有眾多比丘集會迦梨隸講堂。多有疾病。

場景仍然相同：眾多比丘聚集在迦梨隸講堂，而且多有疾病。

原典用「如上說」承接一○二八經，我們也依原文如此讀過。重點仍是在病苦之中如何安住、如何觀受、如何不被煩惱使所驅使。

如上說。差別者。乃至聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫生．老．病．死

這一經的差別，在於最後直接說：聖弟子如此觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫；世尊說，這就是解脫生、老、病、死。

前一經說「厭離、離欲、解脫」，這裡再明確指出五陰解脫與生老病死解脫的關係。

面對病苦，佛法不是只求暫時舒服一些，而是由對五陰與三受的如實觀察，走向不再被生、老、病、死繫縛。

爾時。世尊即說偈言

世尊再以偈頌總攝這一經。

智慧多聞者 非不覺諸受 若於苦樂受 分別諦明了

有智慧、多聞的人，不是不感覺諸受，而是對苦受、樂受能如實分別、明了。

修行不是變得沒有感覺，而是感覺現前時，不再迷失。真正的智慧，恰恰是在受發生時能夠清楚知道。

當知堅固事 凡夫有昇降 於樂不染著 於苦不傾動

凡夫的心常隨境界昇降：遇樂便高昂，遇苦便傾動。修行所要學的，是於樂不染著，於苦不傾動。

這不是麻木，而是不再把樂受當成唯一依靠，也不讓苦受把整個心拖走。

知受不受生 依於貪恚覺 斷除斯等已 其心善解脫

如實知受，不再由貪恚相應而令繫縛續起；當這些被斷除，心便善解脫。

這裡仍與前經三受的修法相應：真正要斷的，不是感受本身，而是由受而起的貪、恚與無明繫著。

繫念緣妙境 正向待終期

偈中再次出現「待終期」的方向。心繫念於正法所緣，正向而住，等待生命因緣的終期。

這使一○二八經的「正念正智以待時」在這裡得到呼應。對死亡不逃避、不胡亂想像，而是讓心有正確方向。

若比丘精勤 正智不傾動 於此一切受 慧者能覺知

若比丘精勤，正智不傾動，對一切受都能以智慧覺知。

無論身體是舒服、不舒服，或只是平淡，都能保持明白。修行不再依賴某一種感受才能成立，而是在一切受中都可以用功。

了知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數

了知諸受之後，於現法盡諸漏；依慧而命終，涅槃不墮數。

這兩句與一○二八經偈頌相同，再次把病中修行推到最究竟之處。能不能控制生命何時結束，不一定由我們作主；但能否在受中保持正念正智、依慧而住，正是當下可以修的。

佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去

世尊說完此經，諸比丘歡喜，作禮而去。

兩經合讀，從「病中正念正智以待時」一路說到「依慧而命終」。其中沒有逃避老病死，而是在老病死逼近時，更清楚地觀察身、受、心、法，觀察三受的因緣與無常，讓貪、瞋、癡失去驅使心的力量。

《今日修行觀照》

今天若身體有一點不舒服，或心中有明顯的樂、苦、平淡感受，可以先不急著改變它。

先問自己：現在是樂受、苦受，還是不苦不樂受？它從什麼因緣而生？它是不是正在變化？

遇樂時，看自己有沒有想緊抓不放；遇苦時，看有沒有立刻生瞋；平淡時，看心是不是落入昏沉、模糊、不覺知。

再把正念帶回最平常的動作：走路知道走路，坐著知道坐著，說話知道說話，沉默知道沉默。正念正智不是等到特殊時刻才用，而是就在這些很普通的地方逐漸穩固。

不必要求自己沒有苦樂；修行是讓每一種受現前時，都能知道它、看見它的無常，不再立刻被貪、瞋、無明帶走。

《慧照心得》

學僧讀這兩經，很受「當正念正智以待時」這一句攝受。

人在健康時，很容易覺得生命還很長，可以慢慢修；等到身體有病，才突然發現很多事情都不能照自己的意思。這時候若沒有法，心很容易只剩下擔心與抗拒。

但世尊不是叫病比丘一直想著死亡，也不是叫他們強忍痛苦，而是教他們回到四念處，回到行住坐臥、語默之間的正智，再回到最直接的樂受、苦受、不苦不樂受。

學僧看到這裡，覺得佛法真的很慈悲。因為佛沒有要求眾生先變成一個沒有感覺的人，才有資格修行。樂受來了，就從樂受修；苦受來了，就從苦受修；沒有明顯苦樂時，也能從不苦不樂受修。

問題不在「有受」，而在受一來，心是不是馬上被使所驅。樂受一來，貪欲使跟著起；苦受一來，瞋恚使跟著起；平淡時，又被無明使帶著走。若不覺知，人生就在這三種受中不斷被牽動。

所以世尊教我們觀無常、生滅、離欲、滅盡、捨。這不是冷冷地分析感受，而是在每一次心快被抓走時，給我們一條鬆開的路。

學僧也很受偈中「依慧而命終」提醒。不是要等到生命最後一天才修智慧，而是今天就在每一個受裡練習覺知。若平日不熟悉，病苦來時更容易亂；若平日已常常回到法，真正面對生命無常時，心才可能知道怎樣安住。

本篇法義總攝：病苦現前時，世尊教諸比丘「正念正智以待時」，以四念處安住身、受、心、法，又於來去、行住坐臥、眠覺語默中保持正智。樂受、苦受、不苦不樂受皆有因緣，亦皆無常、有為、因緣生；於三受中分別觀無常、生滅、離欲、滅盡與捨，則樂受不再為貪欲使所使，苦受不再為瞋恚使所使，不苦不樂受不再為無明使所使。如此由五陰厭離而離欲、由離欲而解脫，乃至解脫生、老、病、死。佛法不是要我們逃避感受，而是慈悲教我們在一切受中保持覺知，依慧而住，也依慧面對生命終期。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛