《雜阿含經》第三十六卷（13）〈愛欲生眾生意為前驅・生死由此而業為依怙亦為可畏〉——（一○一六～一○一八）
——（一○一六～一○一八）
（一○一六）
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
這一經，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一位容色絕妙的天子來到佛所。
他所問的，已經不是世間哪一種財最好、哪一種依止最好。
而是直接追問：
眾生從何而生？
什麼在前面帶著眾生奔馳？
生死又是怎麼起來的？
什麼使眾生不能解脫？
時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園
天子來到佛前。
稽首佛足。
身上光明遍照祇樹給孤獨園。
接著說偈請問。
時。彼天子說偈問佛
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何者不解脫
四句偈，把問題一路問到生死根本。
什麼使眾生生起？
誰在前面驅使？
生死如何相續？
又為什麼不能解脫？
這不是只問一期生命如何開始。
而是在問：
使眾生不斷在生死中流轉的力量，到底是什麼？
世尊的回答很短。
卻直接指出愛欲、意與苦法。
爾時。世尊說偈答言
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 苦法不解脫
佛首先說：
「愛欲生眾生。」
前面一○一○已經說：
「欲能縛世間。」
一○一一又說：
「愛繫縛眾生。」
現在再進一步說：
「愛欲生眾生。」
愛與欲，不只是令我們現前起煩惱。
它還與生死相續有關。
有所愛。
有所欲。
有所取。
心就不斷往「有」的方向走。
想再得到。
想再擁有。
想再存在。
想讓所愛繼續。
愛欲若不斷，眾生便仍在生死之中流轉。
愛欲不只是當下的一念喜歡，它若與執取相續，就成為眾生不斷向「有」奔去的重要力量。欲未斷，生死之流便難止息。
佛接著說：
「意在前驅馳。」
「意」在前面驅馳。
身體還沒有行動以前，
心意常常已經先走了。
先想到。
先想要。
先分別。
先盤算。
先喜歡。
先排斥。
然後身與口才跟著出去。
一個人為什麼去做某件事？
常常前面早有一念。
想得到，所以追。
不喜歡，所以推開。
覺得被冒犯，所以開口傷人。
看到利益，所以心先盤算。
這就是「意在前驅馳」。
意若被愛欲牽著，
後面的身口行為便容易一起跟著走。
所以修行若只管外面行為，
卻從來不看心意最先起的是什麼，
往往已經慢了一步。
身口之行往往從一念意開始。真正細密的修行，不只在事情做出來之後懺悔，更要在「意在前驅馳」時看見：這一念正往貪、瞋、癡走，還是往正念、善法走？
佛又說：
「眾生起生死。」
眾生就在這樣的愛欲與心意驅馳之中，
生死不斷生起。
這與前面幾經可以連起來看：
一○○九說心牽世間。
一○一○說欲縛世間。
一○一一說愛繫眾生。
一○一二說無明覆世、愛結縛眾生。
到了一○一六，
佛說愛欲生眾生，意在前驅馳。
這些偈不是彼此分離。
而是在不同角度照見同一個流轉。
無明看不清。
愛欲又抓取。
意往前奔。
身口隨著行。
生死便相續。
最後佛說：
「苦法不解脫。」
眾生就在苦法中不得解脫。
生。
老。
病。
死。
愛別離。
怨憎會。
求不得。
乃至對五受陰的取著。
只要生死相續，
苦便仍然有立足之處。
所以真正的解脫，
不能只處理眼前一件不舒服的事。
要回到根本：
愛欲是否漸斷？
心意是否漸調？
無明是否漸明？
若根本仍在，
苦的形式即使改變，
苦法仍然相續。
佛法不是只教人把眼前的苦換成比較舒服的境界，而是回頭看愛欲、意與生死的相續。若不處理生死之因，苦只是換一種形式再來。
時。彼天子復說偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天子聞佛所說，
再次以偈讚歎世尊。
一切怖畏已經超過。
永遠超越世間恩愛。
前面佛說：
愛欲生眾生。
此處天子讚佛：
永超世恩愛。
正好形成一個鮮明對照。
眾生因愛欲而流轉。
佛則已超越愛欲繫縛。
所以才能逮得般涅槃。
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞佛所說。
歡喜隨喜。
稽首佛足。
即沒不現。
一○一六把生死的脈絡壓縮在短短幾句中：
愛欲生眾生。
意在前驅馳。
眾生起生死。
苦法不解脫。
若想從苦中真正出去，
就不能不回頭照見自己的愛欲與心意。
（一○一七）
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
到了下一經一○一七。
世尊仍在舍衛國祇樹給孤獨園。
這一經前面三問，與一○一六幾乎相同。
仍然問：
何法生眾生？
什麼在前驅馳？
生死怎麼起來？
但是第四問改了。
不再問：
「何者不解脫？」
而是問：
「何法可依怙？」
也就是：
在這個生死流轉之中，眾生究竟依什麼？
時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園
天子於後夜來到佛所。
稽首佛足。
身上光明遍照祇樹給孤獨園。
接著說偈。
時。彼天子說偈問佛
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法可依怙
前三句仍是：
眾生由何法而生？
什麼在前面驅馳？
生死如何起？
但最後問：
何法可以依怙？
「依怙」就是所依。
這一問與前面一○○五的：
「業為眾生依」
正好相應。
果然，
佛的回答也把「業」再一次提出來。
爾時。世尊說偈答言
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業者可依怙
前面三句完全延續：
愛欲生眾生。
意在前驅馳。
眾生起生死。
第四句：
「業者可依怙。」
業，是眾生的依怙。
這一句不能只理解成：
業是一個可以依賴、保護我們的東西。
它更深的意思是：
眾生隨自己所造之業而有相應果報。
前面一○○五已經說：
「業為眾生依。」
一○○○也說：
「自所修功德，後世善知識。」
九九九則說：
「福報常影隨。」
這一卷裡面，佛一次一次把眾生的目光從外在依靠帶回自己的業。
外面有人幫。
很好。
有田宅。
有飲食。
有財物。
都可以。
但最後隨著自己的，
仍是自己所造的業。
眾生真正無法離開的依，不只是外在親友與資具，而是自己所造之業。善業使生命向善處，惡業使生命受苦果；今日所行，就是未來所依。
這裡也能看見：
「意在前驅馳」與「業者可依怙」其實緊緊相連。
因為業不是憑空出現。
一念意先動。
接著身口行為發生。
一次一次造作，
就成為業。
所以若要改變自己未來所依，
最實際的入口仍然在現在這一念。
現在少造一個惡。
就是改變未來的一點依處。
現在多一個善。
也是在為自己建立另一個方向。
持戒。
布施。
慈心。
忍辱。
正語。
正念。
這些看似發生在今天，
其實都不只屬於今天。
業不是等將來才突然出現；它正在此刻形成。每一念意、每一句話、每一個行為，都可能成為將來生命所依的一部分。
所以知道「業者可依怙」，
不能只用來安慰自己：
我有善業就好。
還要反過來警醒：
既然業是所依，
現在就更不能隨便造。
如果一直放任自己的心意，
讓愛欲在前，
讓瞋恚在前，
讓愚癡在前，
那麼所造之業也會跟著染污。
將來所依，
自然也不會安穩。
相反地，
若現在一點一點把心帶向正法，
讓正念在前。
讓慈心在前。
讓戒在前。
讓智慧在前。
所造的業也會不同。
時。彼天子復說偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天子再次讚歎世尊。
世尊已經超越一切怖畏。
永超世間恩愛。
眾生仍以業為依。
而佛已走到生死盡處。
不再造作令後有相續之業。
這就是凡夫依業流轉，
與如來究竟解脫的差別。
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞佛所說。
歡喜隨喜。
稽首佛足。
即沒不現。
一○一七讓我們進一步明白：
愛欲推動。
意在前行。
生死由此相續。
而眾生所造之業，
又成為生命所依。
因此修行沒有辦法跳過「業」。
心怎麼起。
口怎麼說。
身怎麼做。
都與自己的道路有關。
（一○一八）
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
到了第三經一○一八。
前三問仍然不變。
仍是：
何法生眾生？
什麼在前驅馳？
生死如何起？
但第四問又改了。
這一次不問什麼可以依怙。
而問：
「何法甚可畏？」
什麼才是真正值得畏懼？
時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園
天子於後夜來到佛前。
稽首佛足。
身上的光明遍照祇樹給孤獨園。
接著說偈。
時。彼天子說偈問佛
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法甚可畏
前三句與前經相同。
最後卻問：
什麼最值得畏懼？
人平常害怕很多事情。
怕生病。
怕失去錢。
怕別人不喜歡。
怕事情失敗。
怕沒有地位。
怕老。
怕死。
可是佛這一經指出：
真正「甚可畏」的，
是業。
爾時。世尊說偈答言
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業為甚可畏
前三句仍然完全相同：
愛欲生眾生。
意在前驅馳。
眾生起生死。
最後佛說：
「業為甚可畏。」
上一經才說：
「業者可依怙。」
這一經立刻又說：
「業為甚可畏。」
把兩句放在一起，
非常有力量。
業可以是眾生所依。
業同時也可以成為甚可畏之法。
為什麼？
因為業有善惡。
善業可以帶來善果。
惡業也會帶來苦果。
而且造業時，
別人不能完全替自己承擔。
所以真正知道業果，
不是只有一句：
善有善報。
而是身口意會開始變得慎重。
業之所以「可依怙」，是因眾生隨業受報；業之所以「甚可畏」，也正因如此。善惡造作都不是隨口說過、做過便全然消失，自己的業終究與自己的生命相應。
這不是要讓修行人每天害怕。
真正知道業可畏，
不是變成恐慌。
而是變得有分寸。
想說一句很重的話，
知道：
這也在造業。
想欺騙別人取得利益，
知道：
這也在造業。
一念惡意想傷害人，
也要知道這顆心正在往哪裡走。
同樣地，
一念慈。
一念施。
一念忍。
一念真誠。
也都是業。
所以「畏業」不是只怕懲罰。
而是尊重因果。
知道生命不是可以任意揮霍。
真正畏業的人，不是處處驚恐，而是在身口意將要越界以前懂得停住。因為尊重因果，所以不敢輕易傷人，也不輕視任何一分善。
這一經又再次把「意」放在業之前。
「意在前驅馳。」
這一句放到「業為甚可畏」前面看，
更有警策。
因為很多業，
先從一念開始。
一念嫉妒若一直養，
可能變成惡語。
一念貪若一直追，
可能變成欺瞞。
一念瞋若不照見，
可能變成傷害。
所以畏業的人，
要先護意。
不是等事情做完才說：
早知道。
而是在心剛偏時就知道：
這條路再走下去，
會造業。
先回頭。
這就是修行。
護業要從護心開始。等身口已經造作，往往只是事後收拾；若能在「意在前驅馳」時先照見、先止惡，很多苦果便不必從這一念繼續長大。
時。彼天子復說偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天子聞佛所說，
再次以偈讚歎世尊。
這一經剛說：
「業為甚可畏。」
接著卻讚佛：
「一切怖已過。」
為什麼？
因為佛已經斷除造成生死相續的愛欲與煩惱。
不再被業牽引而流轉。
所以真正的一切怖已過，
不是不知道業。
而是已究竟出離生死繫縛。
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞佛所說。
歡喜隨喜。
稽首佛足。
即沒不現。
一○一六、一○一七、一○一八三經，
幾乎用相同的前三句，
只改最後一問一答。
正因為這樣，
三經合起來看更加清楚。
共同的根本是：
「愛欲生眾生。」
共同的推動是：
「意在前驅馳。」
共同的結果是：
「眾生起生死。」
然後從三個不同角度看下去。
一○一六說：
「苦法不解脫。」
讓我們看見流轉之苦。
一○一七說：
「業者可依怙。」
讓我們看見眾生隨業而行。
一○一八說：
「業為甚可畏。」
又提醒我們：
既然業能相隨，
造業就不能輕忽。
所以這三經不是重複。
而是層層加深。
從愛欲。
到心意。
到生死。
到苦。
到業。
最後回到：
身口意每一個當下都要慎重。
《今日修行觀照》
今日讀這三經，
第一個可以觀的，就是「愛欲」。
我今天為什麼這麼急？
是不是有所欲？
我為什麼非得讓事情照我的方式？
是不是有所取？
我為什麼一失去某樣東西就非常不安？
是不是愛著太重？
愛欲不一定一開始就很大。
常常只是一個很細的：
我想要。
我不想失去。
我一定要。
若沒有看見，
它就會繼續往前。
第二個觀照，是：
「意在前驅馳。」
每天可以練習在說話以前，
先看一念。
這句話說出去，
是出於慈心？
還是瞋心？
是想幫助？
還是想贏？
是正直？
還是在掩飾？
有時只要多這一秒鐘，
很多話就不用說。
很多業也不必造。
第三個觀照，是「業者可依怙」。
今天正在為未來準備什麼依？
不是只問：
我存了多少錢？
也問：
我存了多少善業？
今天有沒有守住一分戒？
有沒有多一分布施？
有沒有真誠地幫助一個人？
有沒有在本來會發脾氣時忍住一次？
這些也都是自己的資糧。
第四個觀照，是「業為甚可畏」。
可以問自己：
我有沒有因為小惡看起來不嚴重，
就覺得沒關係？
一句謊話。
一次欺騙。
一句故意傷人的話。
一個「反正沒有人知道」。
這些地方都要小心。
業之可畏，
不是只在大惡。
很多大問題，
最初也只是一次覺得：
這一點沒關係。
所以守住小處，
反而很重要。
第五個觀照：
不要只怕果，
要先護因。
我們很怕苦果。
但造因時常忘記。
怕別人討厭，
卻說傷人的話。
怕關係破裂，
卻一直用瞋心相待。
怕未來不安，
卻現在造不善業。
如果真的怕果，
就從因上改。
今日可把三經化成一條很實際的觀心次第：愛欲一起，先知道；意要往前奔，先照見；身口將造作時，先問此業可不可為。不要等苦果現前才畏懼，而要在因剛形成時就護住自己的心。
《慧照心得》
讀一○一六到一○一八，
學僧第一個很深的感受，
是三經幾乎一直重複：
「愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死。」
佛連續說三次。
這種重複本身就很有力量。
好像一直在提醒：
不要把問題看錯地方。
眾生為什麼流轉？
愛欲。
誰在前面跑？
意。
結果呢？
生死。
這幾個字其實已經把一條很深的路說出來。
學僧平常做事情，
也很容易看到「意在前驅馳」。
事情還沒開始，
心先跑了。
一篇文章還沒完成，
已經想下一篇。
網站一個功能還沒穩，
心又想做另外一個。
看到一個問題，
還沒完全核對，
就想立刻解決。
這個「意」真的跑得很快。
快，不一定都是壞事。
有時精進也需要力量。
但如果意跑得比智慧快，
就容易出錯。
所以對學僧而言，
「意在前驅馳」不只是講世間欲望。
也提醒自己：
做佛法的事，同樣要看心。
是不是因為急？
是不是因為想完成？
是不是因為執著進度？
是不是怕停下來就覺得沒有成果？
如果有，
都要看。
不然表面在做法，
裡面仍可能是愛欲在驅馳。
一○一六最後說：
「苦法不解脫。」
這句很直接。
愛欲若一直推。
意一直跑。
生死一直起。
最後還是苦。
學僧覺得，
有時我們很想把修行變得複雜。
其實佛這幾句已經很清楚。
心一直想要，
苦就跟著多。
想要事情照自己。
想要別人理解自己。
想要成果一直增加。
想要身體不老。
想要所愛不變。
可是世間不會完全照著我們。
所以只要「要」抓得太緊，
苦就很容易來。
這不是叫自己什麼都不做。
而是做事情時，
心不要被欲拖著。
到了下一經，
佛說：
「業者可依怙。」
學僧立刻想到前面一○○五：
「業為眾生依。」
還有一○○○：
「自所修功德，後世善知識。」
這一卷一直在提醒：
最後跟著自己的，
是業。
這也讓學僧想到，
釋慧照共修網能留下多久，
要盡力保存。
文章能不能流傳，
也要盡力整理。
但是這些終究還是外在因緣。
真正隨著學僧的，
不是網站的網址。
不是文章篇數。
不是有多少人讀。
而是做這些事情時，
到底造了什麼業。
如果是恭敬經典。
是想讓人容易親近佛法。
是耐心核對。
是發現錯誤就改。
是知道自己只是學僧，不把心得說成佛說。
這些心行，
才是自己真正帶著走的。
反過來，
如果做久了生慢：
這是我的網站。
這些文章是我創的。
別人都不如我懂。
那也是業。
而且也是自己帶著走。
所以外面的成果愈多，
內心愈要小心。
這就接到一○一八：
「業為甚可畏。」
學僧很喜歡把這一句和前面的：
「業者可依怙」
放在一起。
同樣是業。
為什麼一邊說可依，
一邊說可畏？
因為業不是只聽我們喜歡的那一半。
善業有善果。
惡業也有惡果。
不能說：
我只相信功德跟著我，
但做錯的就算了。
如果業真是眾生所依，
那就善惡都要慎重。
所以畏業，
學僧覺得是一種清醒。
不是整天怕：
我會不會被處罰？
而是知道：
這一念不能亂放。
這一句話不能因生氣就隨便說。
這一個決定不能明知不正，還硬做。
因果不會因為自己有理由就不存在。
有時候我們最會替自己找理由。
我生氣是因為他不對。
我說重話是為了他好。
我執著是因為這件事很重要。
我一定要贏，是因為我要護法。
這些理由都可能讓自己看不見業。
所以還是要回到：
這一念是什麼心？
是貪嗎？
是瞋嗎？
是慢嗎？
還是正直、慈悲、智慧？
學僧覺得這樣比較安全。
另外，
三經都說：
「愛欲生眾生。」
這也讓學僧想到：
我們最需要修的，
可能不是把世間全部丟掉，
而是看自己的愛著。
網站可以做。
但不要愛著「一定是我的」。
文章可以留下。
但不要愛著「一定要署名才有意義」。
有人讀很好。
沒有人讀時，也不要因此生大失落。
因為如果行法是為了名，
那個愛欲就藏得很深。
學僧真正希望的，
還是讓佛經走在前面。
自己只是隨因緣做一點事。
能做多久，
做多久。
肉身有一天一定會停。
網站也有因緣。
文章也有因緣。
可是現在這一念，
可以選擇善。
可以選擇正直。
可以選擇不欺騙。
可以選擇把經文核對清楚。
可以選擇錯了就承認、就改。
這些就是現在能掌握的業。
學僧也覺得：
真正修行的人，
不要只怕死亡。
要怕自己活著時一直亂造業。
死，本來就會來。
但今日怎麼活，
今日怎麼造，
是現在可以處理的。
所以「業為甚可畏」，
不是把人嚇住。
反而是把人叫醒。
不要等。
不要覺得小惡沒事。
不要覺得反正沒有人知道。
自己知道。
業也已經造下。
同樣地，
一件小善也不要看輕。
今日一分忍。
一分施。
一分戒。
一分真誠。
一分對經典的恭敬。
這些都不是白做。
一○一七已經說：
「業者可依怙。」
所以學僧願提醒自己：
讓自己將來所依的業，
愈來愈清淨。
不要只把網站建成依止處。
先把自己的身口意，
也慢慢建成可以安心回看的地方。
一○一六到一○一八，學僧最想記住的是三句相連：愛欲生眾生，意在前驅馳，業又成為眾生所依。意若隨愛欲而奔，便容易造業、續生死；若能在一念初起時回到正法，很多業便可以重新選擇。業既是依怙，也甚可畏，因此真正的修行不是等果報來了才害怕，而是在今日每一念、每一句、每一行中，慎重種下自己未來願意依止的因。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛