《雜阿含經》第三十六卷（8）〈斷五捨五增修五根・從覺眠染淨觀有餘則憂無餘無憂〉——（一○○二～一○○四）

——（一○○二～一○○四）

（一○○二）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

這一經，世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。

到了後夜，有一位容色絕妙的天子來到佛所。

這一次，他所問的不是布施，也不是老病死。

而是直接問修行：

究竟有多少法要斷？

多少法要捨？

多少法要增上修習？

又要超越多少聚，才能度過生死急流？

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

身上的光明遍照祇樹給孤獨園。

接著，他以偈請問世尊。

時。彼天子說偈問佛

斷除於幾法 幾法應棄捨 而復於幾法 增上方便修 幾聚應超越 比丘度駃流

這一問很有次第。

先問：

什麼要斷？

再問：

什麼要捨？

又問：

什麼應當增上方便修？

最後問：

要超越什麼，才能度過急流？

修行不是只做一件事。

不是所有東西都一味增加。

也不是所有東西都一味排斥。

有些要斷。

有些要捨。

有些要努力培養。

有些則要超越。

天子最後用「度駃流」來形容修行的目的。

「駃流」是迅疾之流。

水勢急。

若沒有力量，很快就被沖走。

生死也是如此。

境界一來。

貪跟著來。

不順意一來。

瞋跟著來。

念頭一個接一個。

若沒有修行，心很容易一路被帶著走。

所以真正修道，是要有力量渡過這股急流。

爾時。世尊說偈答言

斷除五捨五 增修於五根 超越五和合 比丘度流淵

佛陀的回答非常精簡：

斷除五。

捨五。

增修五根。

超越五和合。

如此，比丘便能度流淵。

這幾句雖短，卻把修行方向分得很清楚。

該斷的，不能一直留著。

該捨的，不能一直抓著。

應修的，要真正增上修習。

而最後，還要超越繫縛自己的和合之法。

所以修行不是只在累積。

有時候真正的進步，是少了。

少一點貪。

少一點瞋。

少一點執取。

少一點不能放下。

另一方面，也不能只會說：

我什麼都不要。

因為佛又說：

「增修於五根。」

該修的善法，要增上方便去修。

不能因為談放下，就連正法也不精進。

不能因為談無所得，就變成懈怠。

修行有兩個方向同時進行：不善與繫縛要漸斷漸捨，能令道業增上的善法則要努力增修。不是只有「放下」，也不是只有「增加」，而是知道什麼該減、什麼該長。

佛最後說：

「比丘度流淵。」

不是只在岸邊研究水流。

而是真正渡過去。

佛法也是如此。

知道多少名相，不等於已經度流。

能不能在煩惱現前時真正斷一分？

能不能在執取生起時真正捨一分？

能不能讓應修之法一天比一天增長？

這才是修行是否向彼岸前進的地方。

法不是只用來知道，而是用來度流。該斷者不斷、該捨者不捨、該修者不修，即使懂得很多，心仍可能停在生死急流之中。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聽聞佛說，又以偈讚歎世尊。

已逮得般涅槃。

一切怖畏已過。

永遠超越世間恩愛。

這也說明前面「度流淵」最後所指向的，不只是心暫時比較平靜。

而是超越世間愛著。

越過生死怖畏。

趣向涅槃。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞佛所說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○二很短。

可是它像一張修行的總表。

有要斷的。

有要捨的。

有要增修的。

有要超越的。

修行若每天都能在這四件事上往前一點，

就不是只在佛法門外談佛法。

而是真的開始渡流。

（一○○三）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

到了下一經一○○三。

世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。

同樣到了後夜，有一天子來到佛所。

這一次的問題更加簡短。

他以「覺、眠」與「垢、淨」四個方向來問佛。

時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子稽首佛足。

退坐一面。

身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈。

時。彼天子說偈問佛

幾人於覺眠 幾人於眠覺 幾人取塵垢 幾人得清淨

天子問：

有幾人於覺而眠？

有幾人於眠而覺？

有幾人取於塵垢？

又有幾人能得清淨？

「覺」與「眠」被放在相對的位置。

「塵垢」與「清淨」也被放在相對的位置。

讀到這裡，可以先回頭看自己的心。

身體醒著，不代表心一定清楚。

眼睛睜著，也可能整天在無明、散亂中度過。

反過來，真正修行的人，重要的是心能覺察。

知道貪生起。

知道瞋生起。

知道癡生起。

知道自己正在被什麼境界牽動。

這個「覺」，才與修行真正有關。

爾時。世尊說偈答言

五人於覺眠 五人於眠覺 五人取於垢 五人得清淨

世尊以四句直接回答：

五人於覺眠。

五人於眠覺。

五人取於垢。

五人得清淨。

佛仍然以「五」來說。

上一經也是五。

斷五。

捨五。

修五根。

超五和合。

到了這一經，又從覺眠與染淨來說「五」。

這些短偈的力量，不在文字很多。

而是讓修行人知道：

同樣面對境界，結果可以完全不同。

有的使心向垢。

有的使心向淨。

有的讓覺性昏眠。

有的能從昏眠中醒覺。

所以每天真正要觀的，不只是：

今天做了多少事。

而是：

我的心今天向哪裡走？

是愈來愈清楚？

還是愈來愈昏沉？

是愈來愈清淨？

還是又收進更多塵垢？

修行最怕身醒而心眠。眼睛雖張開，若貪瞋癡起時全然不知，仍是在無明中度日；真正的覺，是能看見自己的心正在染、正在取，也因此有機會轉向清淨。

「取於垢」這幾個字也很值得觀。

有些塵垢不是別人硬塞進心裡。

是自己取。

一句不好聽的話來了。

本來一下就過。

自己卻抓住。

一個不順心的境界來了。

本來因緣變化。

自己卻反覆想。

一個可愛的東西出現。

本來只是所見之物。

心卻伸手去取：

我要。

這就是「取」。

外境是一件事。

心去不去抓，是另一件事。

若每一次都取，

塵垢愈積愈多。

若能覺，

就有機會不取。

不取，

清淨便有了入口。

塵垢之所以留在心中，常常不是因境界出現，而是因心又把它取住。能在「取」發生以前多一分覺察，就多一分不被境界染污的可能。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子再次以偈讚歎世尊。

逮得般涅槃。

一切怖畏已過。

永超世間恩愛。

真正的清淨，不只是暫時沒有煩惱。

而是繫縛已盡。

恩愛不能再把心帶回生死。

這才是究竟覺醒。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聽聞佛說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○三把修行再收回一件最根本的事：

覺。

如果自己正在染，卻不知道，

很難清淨。

如果正在取，卻以為自己只是在「正常反應」，

也很難放下。

所以先醒過來。

先看見。

這已經是很重要的一步。

（一○○四）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

到了第三經一○○四。

世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。

又有一天子於後夜來到佛所。

這一次，他從我們最熟悉的情感說起。

母親與孩子。

主人與牛。

乃至眾生對「有餘」的喜樂。

時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

身上的光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈。

時。彼天子而說偈言

母子更相喜 牛主樂其牛 眾生樂有餘 無樂無餘者

天子說：

母親與孩子彼此相喜。

養牛的人喜愛自己的牛。

眾生都樂於「有餘」。

沒有人喜歡「無餘」。

這很符合一般人的心。

有，覺得安心。

沒有，覺得不安。

有家人。

有財物。

有所有。

有可依靠之物。

心便覺得：

這樣比較好。

所以我們一生常在增加「有」。

希望多一點。

留下多一點。

抓住多一點。

而「無」常讓人感到害怕。

失去。

離開。

沒有。

結束。

這些都容易使人不安。

可是世尊的回答，正好把天子的看法翻過來。

爾時。世尊說偈答言

母子更相憂 牛主憂其牛 有餘眾生憂 無餘則無憂

天子說：

母子更相喜。

佛說：

母子更相憂。

天子說：

牛主樂其牛。

佛說：

牛主憂其牛。

這不是佛否定親情。

也不是說不能照顧所愛之人。

而是指出：

有愛著，就有另一面。

喜歡一個人，

就會怕失去。

擁有一件東西，

就會怕它壞。

有財物，

就要擔心財物。

有地位，

就怕失去地位。

有自己很在意的東西，

憂也跟著來。

所以「喜」與「憂」常常不是兩件完全無關的事。

我們在哪裡抓得最緊，

也往往就在那裡最容易受苦。

愛著常有兩面：得到時歡喜，怕失去時便生憂。問題不在於世間因緣本身，而在心是否把它牢牢執取成「一定要屬於我、一定不能改變」。

佛最後說：

「有餘眾生憂，無餘則無憂。」

天子看「有餘」是樂。

佛卻指出：

有餘，就有憂。

還有可執取的，

就還有可失去的。

還有可依著的，

就還有依處壞時的恐懼。

這裡的「無餘」，不是世間什麼都沒有的空虛。

而是往不再留下繫縛、不再留下生死可取之處去理解。

真正無餘，

就沒有東西再使心受生死之憂所繫。

所以「無餘則無憂」。

這與前面一○○一所說：

「當斷世貪愛，無餘涅槃樂」

正好彼此相應。

一○○一說：

不要只求生到更快樂的地方。

應斷世貪愛，趣無餘涅槃。

一○○四又說：

有餘，仍有憂。

無餘，則無憂。

法義一步一步都在把心從「我還要有什麼」帶向「我能不能不再被有與取繫縛」。

凡有可取，就有失去之患；凡有所著，就有變異之憂。真正的無憂，不是把世間一切控制到永遠不變，而是心對一切有為法不再死死執取。

我們也可以從最生活的地方理解。

父母愛孩子。

會希望孩子平安。

孩子稍有狀況，就擔心。

這份關心很自然。

但若愛裡又有很重的「一定要照我的意思」，

愛便容易變成束縛。

擁有財物也一樣。

財物可以使用。

可以布施。

可以利益人。

可是若把安全感全部放在財物上，

財物一變，

心就跟著崩塌。

所以佛不是教我們冷漠。

而是教我們在因緣之中有慈、有責任、有照顧，

但少一分取著。

愛而不縛。

有而不執。

用而知道無常。

這樣憂苦才能漸漸減少。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子再次讚歎世尊。

一切怖已過。

永超世恩愛。

這一偈放在一○○四尤其相應。

世恩愛正是凡夫最深的繫著之一。

而佛已經超越。

所以不是沒有慈悲。

反而是沒有占有性的愛取之後，慈悲才能更加清淨。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞佛所說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○二、一○○三、一○○四三經合起來看，很有次第。

一○○二先說：

有些法要斷。

有些法要捨。

有些要增修。

有些要超越。

一○○三再問：

心究竟是在覺，還是在眠？

是在取垢，還是在得淨？

一○○四最後把我們帶到最難捨的地方：

有。

所愛。

所有。

所依。

有餘就有憂。

無餘則無憂。

修行不是突然跳到一個很遠的境界。

就是先從每天的覺與不覺、取與不取、捨與不捨開始。

《今日修行觀照》

今日讀這三經，可以先問自己四件事：

今天什麼應該斷？

什麼應該捨？

什麼應該修？

什麼應該超越？

也許今天最該斷的，是一句已經到嘴邊的瞋話。

最該捨的，是一件反覆想了很多天的委屈。

最該修的，是一念正念。

最該超越的，是「一定要別人照我的意思」的執取。

不要小看這些。

能真正做一點，

就已經不是只在談修行。

第二個要觀：

我現在是真的醒著嗎？

身體醒著很容易。

心醒著比較難。

手機一直看。

念頭一直跑。

情緒起來就跟著說。

喜歡就追。

討厭就排斥。

一整天下來，人雖沒有睡，

心可能一直沒有真正醒。

所以可以練習：

情緒一來，先知道。

想說重話時，先知道。

羨慕生起，知道。

嫉妒生起，也知道。

不急著責怪自己。

先看見。

因為看見之後，才有選擇。

第三個要觀：

今天我又「取」了什麼塵垢？

別人的一句話，

是不是被自己抓了一整天？

本來只是一個境界，

是不是因反覆思量，變成心裡很重的東西？

若看見自己正在取，

就練習鬆手。

不是假裝沒有發生。

而是不讓已經發生的事繼續污染現在。

第四個觀照，是「有餘則憂」。

可以看看自己最怕失去什麼。

那個地方，

往往就是自己最執取的地方。

不是說現在就把一切丟掉。

而是知道：

這是因緣所有。

不是永恆所有。

有時能用，就好好用。

有人可愛，就好好珍惜。

但不要要求因緣永遠不變。

因為真正的安穩，不是確保所有東西永遠留下。

而是即使因緣變化，

自己的心仍能回到正法。

今日修行，可以從「一斷、一捨、一修、一覺」開始：斷一分不善，捨一分執取，修一分善根，覺察一分染心。再於自己最在意的「有」上觀無常，不讓喜愛變成繫縛。這些看似微小，正是在學習度過生死之流。

《慧照心得》

讀一○○二，學僧第一個感受是：

佛法真的不是只有一直「加」。

世間人很習慣增加。

錢再多一點。

東西再多一點。

能力再多一點。

知道的法再多一點。

做的功德再多一點。

可是佛一開口就是：

「斷除五捨五。」

先斷。

先捨。

然後才說：

「增修於五根。」

學僧覺得這個次第很值得反省。

修行有時候不是我還缺什麼。

而是我身上有太多不該一直帶著的東西。

脾氣。

慢。

固執。

愛面子。

對某些事情抓住不放。

這些若不減，

再加很多佛法知識上去，

人可能只是變成一個「懂很多佛法的煩惱人」。

所以修行一面加，

也要一面減。

該長的長。

該斷的斷。

這才會平衡。

然後一○○三突然問：

「幾人於覺眠，幾人於眠覺？」

學僧讀到「於覺眠」，覺得很有警策。

人醒著，

心卻可能在睡。

每天睜眼。

吃飯。

說話。

工作。

做事。

甚至拜佛、念經。

可是如果從來不知道自己心裡在發生什麼，

這個心其實很昏。

今天為什麼生氣？

不知道。

為什麼非要得到這個東西？

不知道。

為什麼看到某個人就不舒服？

不知道。

為什麼別人一句話就讓自己一整天過不去？

也不知道。

只知道：

都是外面的問題。

這就很像人在醒著，

卻沒有覺。

學僧覺得真正的修行，是慢慢醒。

瞋起來，

看到了。

貪起來，

看到了。

慢起來，

也看到。

不是看到以後立刻變成聖人。

但至少不再完全被它騙。

以前瞋一起，就覺得：

我生氣是對的。

現在可能多一個念頭：

喔，瞋來了。

光是這一點，

路就不一樣。

佛又說：

「五人取於垢，五人得清淨。」

「取」這個字，學僧也很有感。

有時候我們一直說：

別人傷害我。

事情傷害我。

環境讓我煩惱。

可是很多事情已經過了，

現在還在傷自己的，

其實是自己一直取著。

把那句話拿回來。

再想一次。

再氣一次。

睡前又想一次。

隔天再說給別人聽一次。

一件事情，

因為心一直取，

就變成很多次苦。

所以不是所有塵垢都要等外面消失。

有一些，是自己可以先不取。

這不容易。

但值得練。

到了第四經一○○四，

就碰到更深的地方。

天子說：

「母子更相喜。」

這很正常。

母親愛孩子。

孩子也愛母親。

「牛主樂其牛。」

自己的財產，自己喜歡。

可是佛把它翻過來說：

「母子更相憂。」

「牛主憂其牛。」

學僧一讀就知道：

佛不是在否定愛。

是在指出愛著後面的憂。

愈在意，

愈怕失去。

愈認為是我的，

愈怕有一天不是我的。

這在生活裡太明顯了。

沒有某樣東西以前，

不太煩惱它。

一旦擁有，

開始怕壞。

怕掉。

怕被拿走。

人也是如此。

因緣深，

自然關心。

可是關心若摻入很重的占有，

苦就跟著增長。

我希望你平安，

這可以是慈心。

但若變成：

你一定要照我的方式活，

那裡面就有取。

所以佛最後說：

「有餘眾生憂，無餘則無憂。」

學僧覺得這一句與前面一○○一：

「當斷世貪愛，無餘涅槃樂」

接得很深。

凡夫一直想要「有餘」。

多留一點。

多抓一點。

多證明一點。

最好什麼都不要失去。

佛卻一直教：

真正的無憂，不在於「有」得夠多。

而在於不再被「有」綁住。

這也讓學僧想到自己做事情。

做網站。

寫文章。

整理經文。

完成一卷，又做下一卷。

這些事情可以做。

也應該把它做好。

但心要常看：

完成之後，我是不是又多了一個東西可以抓？

「這是我做的。」

「這一卷是我的成果。」

「這個網站一定不能怎樣。」

若一直如此，

做得愈多，

「有」也愈多。

「有」愈多，

憂可能也跟著多。

所以真正難的是：

認真做。

又學放下。

負責任。

又不執取。

保存佛法。

但不把佛法變成「我的」。

文章完成，就供養出去。

有人得益，很好。

沒有人知道是誰做，也很好。

這樣「有」才不必一定變成「縛」。

學僧覺得這三經放在一起，非常像一個提醒：

先斷。

先捨。

再修。

再覺。

覺了以後，看自己正在取什麼。

最後連那些最深的「有」，也慢慢學不著。

這條路不是一天完成。

可是每天都可以走。

今天少一句瞋話。

斷一點。

今天不再重想一件舊事。

捨一點。

今天多一分正念。

修一點。

今天貪心生起時看到了。

覺一點。

今天對一件很愛的東西知道：

因緣會變。

不再抓那麼緊。

又鬆一點。

就是這樣一點一點。

流雖然急，

人也可以慢慢有渡流的力量。

一○○二教學僧知道什麼該斷、什麼該捨、什麼該增修；一○○三提醒即使身醒，心也不可昏眠，更不要反覆「取垢」；一○○四再把修行帶到最深的愛著——凡有所取，便有失去之憂。學僧願從每一天的小處修：少取一念垢，多覺一念心；少抓一分所有，多修一分善根。不是急著說自己已放下，而是真正在境界來時，一次一次學習鬆手。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛