《雜阿含經》第三十六卷（9）〈業為眾生所依智慧為最勝光明・正覺漏盡超越世間所尊〉——（一○○五～一○○七）

——（一○○五～一○○七）

（一○○五）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

這一經，世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。

到了後夜，有一位容色絕妙的天子來到佛所。

他一連問了四個很生活化的問題：

什麼是人的所有？

誰是第一伴侶？

靠什麼活命？

眾生真正依止的是什麼？

時。有天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

身上光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈請問。

時。彼天子說偈問佛

何等人之物 何名第一伴 以何而活命 眾生何處依

天子所問的四件事，幾乎涵蓋了一個人在世間生活最在意的幾個面向。

所有。

伴侶。

生計。

依靠。

人一生很容易在這幾件事上建立安全感。

有田宅，覺得有依靠。

有人相伴，覺得不孤單。

有飲食，生命得以維持。

但佛最後所說的「依」，卻不是外在財物，也不是任何一個人。

爾時。世尊說偈答言

田宅眾生有 賢妻第一伴 飲食已存命 業為眾生依

佛首先說：

「田宅眾生有。」

田地、住宅，是眾生在世間所擁有、所依用的資具。

再說：

「賢妻第一伴。」

居家生活中，賢良伴侶能彼此扶持。

又說：

「飲食已存命。」

眾生依飲食維持生命。

這些答案都很實際。

有住處。

有人相伴。

有飲食。

都是生活中真實需要的因緣。

可是最後一句，突然從外在生活轉到更深的地方：

「業為眾生依。」

眾生真正隨之而行的，是自己的業。

田宅會離。

伴侶終有別離。

飲食只能維持這一期身命。

但身口意所造作的業，卻與生命相隨。

前面一○○○才說：

「自所修功德，後世善知識。」

到了這裡，佛再說：

「業為眾生依。」

一善一惡。

一言一行。

不是做完就完全消失。

它們都在形成自己的生命方向。

世間可以有田宅、有伴侶、有飲食，但真正隨眾生而行的，是自己所造之業。外在依處會變，業的因果卻不因我們忘記它而失去作用。

所以修行要慎重的，不只是：

我現在擁有多少？

也要問：

我現在正在造什麼？

得到財物時，是造貪，還是造施？

與人相處時，是造瞋恚，還是造慈忍？

遇到利益時，是欺瞞，還是守正？

沒有人知道時，自己的身口意又如何？

如果真正明白「業為眾生依」，

就會開始重視每一個當下。

因為今日所作，

正在成為明日所依。

知道業為所依，就不能只整理外面的生活，也要日日整理自己的身口意。真正需要預備的，不只是財物與住處，更是讓將來隨行的業漸善、漸淨。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聞佛所說，再以偈讚歎世尊。

世尊已得般涅槃。

一切怖畏已過。

永超世間恩愛。

佛不只是說明善惡業果。

更已超越一切使眾生流轉的愛著與繫縛。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聽聞佛說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○五把我們從外在依處帶回自己的業。

世間生活可以好好經營。

但真正不能忽略的是：

身口意每一天正在累積什麼。

（一○○六）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

到了下一經一○○六。

仍是在舍衛國祇樹給孤獨園。

又有一位容色絕妙的天子來到佛所。

這一次，天子先提出自己對世間「最勝」的看法。

什麼最可愛？

什麼財最貴？

什麼光明最勝？

什麼又是最上？

佛的回答，卻把世間常見的衡量再往深處轉。

時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛所。

稽首佛足。

身上光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈。

時。彼天子而說偈言

所愛無過子 財無貴於牛 光明無過日 薩羅無過海

天子說：

所愛的，沒有超過孩子。

財物之中，沒有比牛更貴重。

光明之中，沒有超過太陽。

「薩羅無過海。」

這些都是從世間常見、可見、可受用之物來衡量。

孩子，是深愛之人。

牛，在當時是重要財富。

太陽，是人能直接感受到的廣大光明。

大海，也給人廣闊深廣之感。

這是世間人的眼光。

可是佛的回答，會把這些一一轉向更深的法義。

爾時。世尊說偈答言

愛無過於己 財無過於穀 光明無過慧 薩羅無過見

佛首先說：

「愛無過於己。」

世間眾生雖然愛子、愛親人、愛財物，

但深處最難放下的，仍是對自己的愛著。

保護自己。

維護自己的利益。

自己的面子。

自己的身體。

自己的想法。

甚至愛別人時，也常摻著：

他是「我的」。

所以佛把「愛」直接帶回「己」。

這不是教人自私。

而是要我們看見：

眾生最根本的執取，往往圍繞著「我」。

很多愛著最後都會回到「己」：我的身、我的人、我的所有、我的看法。若不能看見對「我」的深層愛取，就很難真正看清世間諸愛從何而起。

佛又說：

「財無過於穀。」

穀物能養命。

所以真正重要的財，不只是拿來炫耀的所有，而是能實際支持生命的資糧。

這也與前一經「飲食已存命」相應。

人可以積聚很多東西。

但真正到生命需要時，

能不能實際受用，

才是財物的意義。

接著佛說：

「光明無過慧。」

這一句，把整經帶向最重要的地方。

天子說：

太陽最明。

佛說：

智慧之光更勝。

太陽能照亮外面的道路。

智慧能照見自己的無明。

太陽照見物的形色。

智慧則使人看見：

什麼是善。

什麼是不善。

什麼是苦。

苦從哪裡來。

什麼會使生死繼續。

什麼能趣向解脫。

外面再亮，

若心裡無明，

仍可能走錯路。

所以真正最勝之光，是慧。

太陽能破外在黑暗，智慧卻能破內心無明。真正決定修行方向的，不是看見多少外境，而是能不能如實看清貪、瞋、癡以及生死之因。

最後佛說：

「薩羅無過見。」

這一偈把「見」放到最上。

能如實見法，

比只看見世間外相更加重要。

因為錯誤之見，會把人帶向錯誤之行。

正確之見，則使修行有方向。

若一開始就把無常看成常。

把苦當作樂。

把無我之法執成我。

後面再怎麼努力，都可能仍在執取中打轉。

所以「見」非常重要。

先看對。

才能走對。

修行不只要努力，更要有正見。若見解顛倒，努力可能只是把自己推得更遠；能如實見法，才知道何者應斷、何者應修、何處才是真正的出離。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聽聞佛說，又以偈讚歎。

佛已超越一切怖畏。

永超世間恩愛。

這正是智慧與正見圓滿之後所趣向的解脫。

不是只有知道道理。

而是真正不再被世間愛著所繫。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○六讓我們看見：

世間有世間認為最珍貴、最明亮的東西。

佛則把眼光帶回：

己愛。

生命資糧。

智慧。

正見。

尤其「光明無過慧」，

是把修行直接指向破無明。

（一○○七）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

到了第三經一○○七。

仍是在舍衛國祇樹給孤獨園。

又有一天子來到佛所。

這一次，他所說的是：

世間各類之中，誰最尊勝？

兩足之中誰尊？

四足之中誰勝？

什麼樣的妻子最好？

什麼樣的兒子最上？

佛再一次把世間衡量轉向正覺與漏盡。

時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首禮足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首禮足。

身上光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈。

時。彼天子而說偈言

剎利兩足尊 [絳-糸+牛]牛四足勝 童英為上妻 貴生為上子

天子從世間的標準來說。

在人中，以剎利為尊。

四足之中，以特定良牛為勝。

妻子，以年少美好者為上。

兒子，以出身尊貴者為上。

這些衡量，都與世間身分、外貌、血統、條件有關。

誰地位高？

誰品種好？

誰年輕美好？

誰出身高貴？

眾生很容易用這些來比較高下。

可是佛的回答，再一次把「最上」改變了。

爾時。世尊說偈答言

正覺兩足尊 生馬四足勝 順夫為賢妻 漏盡子之上

佛第一句就說：

「正覺兩足尊。」

真正兩足之中最尊的，不是因為出生在哪一個階級。

而是正覺者。

這一下便把「尊貴」從出生身分，轉到覺悟。

一個人真正的高貴，

不是家族給的。

不是血統給的。

不是別人封的。

而在心是否離無明。

是否成就智慧。

是否真正覺悟。

佛法衡量人的尊貴，不以出身為究竟標準，而以覺悟為最上。身分是因緣所生，正覺卻是煩惱斷、智慧明的生命成就。

佛接著說：

「生馬四足勝。」

四足之中，以良馬為勝。

再說：

「順夫為賢妻。」

不是只看年輕、美貌。

而是看是否賢良、能和順相處。

外貌會變。

青春也會過去。

真正長久相處，更重要的是德行。

最後一句：

「漏盡子之上。」

這一句，把「上子」的標準完全翻轉。

天子說：

貴生為上子。

出生尊貴，才是好兒子。

佛卻說：

漏盡，才是子中最上。

「漏」是使眾生流轉、染污的煩惱。

漏盡，

就是煩惱已盡。

所以真正最可貴的，不是出生在哪一家。

而是修行到了哪裡。

不是父母地位多高。

而是自己能不能斷煩惱。

「貴生」只能說明出生因緣，「漏盡」才說明修行成就。佛把人的價值從世俗血統拉回解脫：真正的最上，不是生來尊貴，而是修到煩惱盡、身心得解脫。

這三經一路讀下來，可以看見佛不斷把世間的價值重新安放。

一○○五問：

眾生依什麼？

佛說：

業。

一○○六問：

什麼光明最勝？

佛說：

慧。

什麼最上？

佛說：

見。

一○○七問：

誰是兩足中最尊？

佛說：

正覺。

誰是子中最上？

佛說：

漏盡。

從業。

到慧。

到見。

到正覺。

到漏盡。

一層一層，都把人的眼光從外在所有、身分與條件，

轉到自己真正修成了什麼。

佛法看一個人的生命，不只看「有什麼」，更看「造什麼業、具什麼見、開什麼慧、斷多少煩惱」。外在條件只能陪伴一時，真正改變生命方向的，是內在的業與智慧。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聽聞佛說，再度以偈讚歎世尊。

逮得般涅槃。

一切怖已過。

永超世恩愛。

世尊之所以為「正覺兩足尊」，

並不是一個稱號而已。

而是已實際斷盡煩惱、超越愛著與怖畏。

所以尊貴從來不只是名位。

是修證。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞佛所說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

一○○五到一○○七雖然都是短偈問答，

卻一步一步把世間人的價值觀重新轉正。

田宅不是最後依止。

業才隨眾生。

太陽不是最勝的光。

慧才是破無明之明。

出身不是究竟尊貴。

正覺與漏盡，

才是佛法真正所尊。

《今日修行觀照》

今日讀這三經，可以先問自己：

我平常最依靠的是什麼？

錢？

房子？

家人？

身體？

人脈？

這些都可以珍惜。

也都有生活上的作用。

但一○○五提醒：

「業為眾生依。」

所以每天睡前，也可以問自己：

今天我造了什麼業？

說過哪些話？

有沒有一句傷人？

有沒有一句善語？

今天遇到利益時，是先想到自己，還是也能想到別人？

沒有人知道時，我做的事情還正不正？

這些比外面累積多少東西更需要整理。

第二個觀照，是「光明無過慧」。

我們每天得到很多資訊。

知道很多事。

但資訊多，不等於智慧多。

真正的智慧，是讓自己看清：

這個念頭是貪。

這句話若說出去會傷人。

這件事情再執著下去，只會增加苦。

這個境界本來無常，不值得死死抓著。

如果能這樣看見，

智慧就不是抽象名詞。

是在生活裡真的照亮了路。

第三個觀照，是「見」。

今天遇到一件不順心的事，

我們先怎麼看它？

若第一個念頭就是：

他故意害我。

我不能吃虧。

一定是我對。

接下來很容易生瞋。

若能多看一層：

這件事也是因緣所生。

自己的感受正在變。

心裡現在有執取。

也許事情便有另一種處理方式。

所以見一轉，

後面的心行也跟著轉。

第四個觀照，是「正覺兩足尊」「漏盡子之上」。

我們平常很容易拿世間標準比較人。

有沒有錢。

有沒有地位。

學歷多高。

出身如何。

別人認不認識他。

佛卻教我們看：

煩惱少了沒有？

智慧增長沒有？

行為正直沒有？

貪瞋癡有沒有漸薄？

這個尺度，也可以拿來看自己。

不要只問：

今天完成多少工作？

也要問：

今天少多少煩惱？

今日若要衡量自己有沒有進步，不妨少看外在增加了多少，多看內在清淨了多少：業是否更善，見是否更正，慧是否更明，貪瞋癡是否更薄。佛法真正所尊的，是這條由正見、智慧一直走向煩惱盡的路。

《慧照心得》

讀一○○五，學僧最先停在：

「業為眾生依。」

這句看起來很短。

可是如果真的相信，

生活方式會改變很多。

因為人平常都在找依靠。

有錢，覺得安心。

有房子，覺得安心。

有人陪，也覺得安心。

這些都沒有錯。

佛也沒有說田宅、伴侶、飲食完全沒有用。

佛先一一回答它們。

可是最後說：

「業為眾生依。」

學僧覺得這是在提醒：

不要把暫時的依靠，錯當成最後的依靠。

房子可以保護身體一段時間。

不能替我們擋死亡。

飲食可以延續身命。

不能讓這個身永遠不壞。

別人可以陪伴。

不能替自己承擔全部業果。

真正自己造的業，

最後還是自己承受。

所以學僧會想到：

每天真正要存的，不只是資料。

真正要備份的，也不只是網站。

自己的善業，有沒有每天在累積？

這更重要。

網站若保存得很好，

可是做網站的人脾氣愈來愈大，

那也要小心。

文章寫得很多，

可是慢愈來愈重，

也不是好事。

佛法資料可以保存。

但自己的心也要一直修。

這才是「業為眾生依」真正落到自己身上。

到了下一經，

天子說：

「光明無過日。」

這也很合理。

太陽一出來，

天地都亮。

可是佛說：

「光明無過慧。」

學僧覺得這一句非常美。

外面天再亮，

如果心裡無明，

仍然不知道自己為什麼苦。

也不知道貪從哪裡來。

不知道瞋為什麼一直起。

不知道自己抓著什麼。

這時就算站在大太陽底下，

內心還是暗。

智慧則不同。

有時只是突然看懂自己一個習氣，

心裡就亮一點。

以前總怪別人。

有一天看見：

原來是我太執著。

亮了一點。

以前以為一定要得到才快樂。

有一天知道：

原來是貪把我綁住。

又亮一點。

以前一直覺得：

我的看法就是事實。

有一天發現：

原來「我的看法」也只是條件下形成的見。

又亮一點。

學僧覺得這就是智慧之光。

不是很神秘。

是愈來愈看得清楚。

而佛下一句：

「薩羅無過見。」

也讓學僧更警惕。

看錯了，

後面很難走對。

如果一開始就把「有名」當成功，

修行就可能追名。

把「很多人恭敬」當修行好，

就可能追求被恭敬。

把「文章很多」當作證量，

也可能愈做愈偏。

所以見一定要正。

做佛法網站，也是一樣。

真正主軸還是經。

不是自己想講什麼，就借佛經發揮。

經典怎麼說，就依經典往前。

自己心得是心得。

佛說是佛說。

兩者不能混。

學僧覺得這也是一種守「見」。

看清楚位置。

才不會把自己放到佛前面。

到了第三經一○○七，

天子說：

「剎利兩足尊。」

在世俗社會裡，

出生階級很重要。

誰的家庭高貴。

誰的血統尊貴。

誰的孩子出身好。

都會被拿來比較。

佛卻說：

「正覺兩足尊。」

真正尊貴的是覺。

不是生。

再往下：

「漏盡子之上。」

不是貴生。

是漏盡。

這對學僧也很有提醒。

出家多久，

不代表煩惱已斷。

穿什麼衣，

不代表內心清淨。

別人叫一聲師父，

也不代表自己真的有修。

最後還是要問：

漏少了沒有？

貪少了沒有？

瞋少了沒有？

慢少了沒有？

無明有沒有因聞法、思惟、實修而漸漸破一點？

如果沒有，

外面再尊，

自己心裡要知道：

還是有學。

還是要修。

這樣比較安全。

學僧覺得這三經其實一路都在拆我們對「外面」的依賴。

一○○五說：

不要只看田宅。

看業。

一○○六說：

不要只看太陽。

看慧。

不要只看外在廣大。

看見。

一○○七說：

不要只看出生與地位。

看正覺。

看漏盡。

最後所有答案都回到自己這顆心。

所以學僧願用這三經提醒自己：

不要只問留下多少。

先問造了什麼業。

不要只問知道多少。

先問有沒有智慧。

不要只問別人怎麼看我。

先問自己的見正不正。

不要只求被尊敬。

先把煩惱修薄。

如果有一天，

作品很多，

名字很大，

可是貪瞋癡也很大，

那不是學僧要走的方向。

真正應該追求的是：

心愈來愈明。

見愈來愈正。

業愈來愈淨。

我愈來愈輕。

煩惱愈來愈少。

這樣才是真正在佛所說的道路上前進。

一○○五到一○○七，學僧讀到的是一個很清楚的轉向：從外在所有回到「業」，從外在光明回到「慧」，從世俗尊貴回到「正覺」與「漏盡」。佛法不問一個人表面多高，而問他的心是否真正走向清淨。學僧願常常用這個尺度量自己：少問成就多少事，多問少了多少煩惱；少求別人稱讚，多求正見不失、智慧增明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛