《雜阿含經》第三十六卷（4）〈園林橋船井舍福德日夜增長・食衣乘燈乃至法施甘露〉——（九九七～九九八）

——（九九七～九九八）

（九九七）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

這一經，世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。

到了後夜，有一位容色絕妙的天子來到佛所。

他所問的是：

什麼樣的功德，能夠晝夜不斷增長？

又應如何修，才能得生天上？

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

身上光明遍照祇樹給孤獨園。

接著以偈請問世尊。

時。彼天子說偈問佛

云何得晝夜 功德常增長 云何得生天 唯願為解說

天子問得很直接：

如何才能使功德晝夜常常增長？

又如何能得生天？

一般人想到修福，常想到自己當下做了什麼。

布施一次。

供養一次。

做一件善事。

但天子進一步問的是：

有沒有一種善行，即使自己已經離開，利益仍持續發生？

功德也因此不斷相續？

世尊接下來所說的，正是這一類能長久利益眾生的善行。

爾時。世尊說偈答言

種植園果故 林樹蔭清涼 橋船以濟度 造作福德舍 穿井供渴乏 客舍給行旅 如此之功德 日夜常增長 如法戒具足 緣斯得生天

世尊首先說：

「種植園果故，林樹蔭清涼。」

種植園林果樹。

樹木長成之後，可以讓人乘涼。

果實也能供人受用。

種樹的人也許已經不在樹下。

可是後來的人仍然得到利益。

一個人來乘涼。

得到一次利益。

另一個人再來。

又得到一次利益。

因此這類善行，不只是做完當下就結束。

它所成就的方便，仍持續利益後來之人。

接著佛說：

「橋船以濟度。」

造橋。

備船。

幫助人越過河流與險阻。

橋造好以後，每一個安全走過去的人，都受到這座橋的利益。

船能使人渡水，也同樣成為眾人往來的方便。

這裡所說的福德，很實在。

不是只做一件讓自己覺得有功德的事。

而是真正看見眾生有什麼困難，再去解除那個困難。

福德能夠長久增長，是因為所成就的善行不只利益自己一時，而能持續成為眾生所需的方便；一個善緣延續下去，利益也隨之延續。

佛又說：

「造作福德舍。」

造作可以供人使用的舍宅。

再說：

「穿井供渴乏。」

有人口渴。

有井，就有水。

有人疲憊。

有可以安歇之處，就能得到休息。

再說：

「客舍給行旅。」

為遠行旅人準備客舍。

在交通不便、長途跋涉的時代，一處能遮風避雨、休息安住的地方，對行旅之人就是很大的幫助。

園林。

樹蔭。

橋。

船。

福德舍。

井水。

客舍。

佛所列舉的，幾乎都是在解決眾生實際生活中的需要。

熱了，有蔭。

渴了，有水。

過河，有橋船。

遠行，有處休息。

這讓我們看見：

修福不一定離生活很遠。

只要真實減少眾生的不便與苦惱，就是善行。

修福不是只問「我做了多少」，更要看「眾生因此得到什麼利益」。能解除他人的渴乏、危險、疲憊與不便，善行便真正落在人間。

佛接著說：

「如此之功德，日夜常增長。」

為什麼？

因為善事本身仍然在利益人。

自己不必每天站在橋邊說：

這是我造的。

也不必守著井說：

這口水是我施的。

只要眾生仍在其中得到利益，善行的影響便持續下去。

但佛最後又補上一句非常重要的話：

「如法戒具足，緣斯得生天。」

不只是做福。

還要「如法戒具足」。

這裡把福與戒放在一起。

若一方面布施行善，另一方面身口意卻不守法、不持戒，修行仍不完整。

所以佛不是只教人靠布施求福報。

而是行福德，同時如法持戒。

布施培福。

持戒護身口意。

兩者相應，善業才能更加清淨。

佛說福德日夜增長之後，又說「如法戒具足」；真正穩固的善，不只是向外利益眾生，也要向內調伏自己，使布施與持戒同時增長。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聽聞佛說之後，又以偈讚歎。

見佛已逮得般涅槃。

一切怖畏都已超越。

永遠超越世間恩愛的繫著。

這也提醒我們：

福德雖然可貴，但佛法最後仍不只停在福報。

福能使人得安樂善果。

戒能護持身口意。

再向前，仍要走向離愛、離怖、解脫生死。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞佛所說，歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

九九七所說的，是一種很有力量的布施觀。

不是只有把東西交到別人手中才叫布施。

能留下一個長久利益人的環境。

一棵樹。

一座橋。

一口井。

一處客舍。

都能成為福德。

善若能持續利益眾生，福德便日夜相續。

（九九八）

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

到了九九八。

仍是在舍衛國祇樹給孤獨園。

同樣有一天子於後夜來到佛所。

但這一次，他問的是另外一個角度：

究竟布施什麼，會得到什麼果報？

而所有布施之中，又有什麼可以稱為「一切施」？

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

天子來到佛前。

稽首佛足。

退坐一面。

光明遍照祇樹給孤獨園。

接著說偈請問。

時。彼天子說偈問佛

施何得大力 施何得妙色 施何得安樂 施何得明目 修習何等施 名曰一切施 今啟問世尊 願為分別說

天子一連問了幾件事：

布施什麼，能得大力？

布施什麼，能得妙色？

布施什麼，能得安樂？

布施什麼，能得明目？

修習什麼樣的布施，可以稱作「一切施」？

這幾個問題，都從「施什麼」與「得什麼」來問。

世尊也逐一回答。

爾時。世尊說偈答言

施食得大力 施衣得妙色 施乘得安樂 施燈得明目 虛館以待賓 是名一切施 以法而誨彼 是則施甘露

佛說：

「施食得大力。」

布施飲食，使飢餓者得以充養身體。

食物能支持生命，也能使人恢復氣力。

所以說施食得大力。

接著：

「施衣得妙色。」

衣服可以遮蔽身體。

禦寒。

保護身形。

也使人得到莊嚴。

所以說施衣得妙色。

「施乘得安樂。」

布施車乘，使人免於徒步勞苦。

能夠更加安穩地往來。

所以說施乘得安樂。

「施燈得明目。」

黑暗之中，燈能使人看見道路。

避免跌倒。

使人辨別方向。

所以說施燈得明目。

食。

衣。

乘。

燈。

都是很生活化的東西。

但它們分別解除眾生的飢餓、寒苦、疲勞與黑暗。

所以布施並不只是把自己不要的東西送出去。

真正的施，是看見對方所缺，再給予適合的幫助。

布施的可貴，不只在「有給」，而在所給之物真正能解除眾生當下的不足：飢者得食、寒者得衣、疲者得乘、暗者得燈，布施便成為實際的饒益。

佛接著說：

「虛館以待賓，是名一切施。」

準備空館，等待來客。

來的是誰，不預先限定。

有需要的人來，就能得到安住。

所以稱為「一切施」。

這裡的心量很值得觀察。

不是只幫助自己喜歡的人。

不是只幫助會回報自己的人。

也不是先問：

這個人與我有什麼關係？

而是有一個空間，願意讓有需要的人得到安歇。

「待賓」二字，其中就有一分開放與接納。

布施若只依自己的好惡而行，心量仍有限；能為有需要者預留一處方便，不先分別親疏，施心便更加廣大。

但偈頌最後一句，又把布施從物質進一步推向法：

「以法而誨彼，是則施甘露。」

以法教誨他人。

這就是施予甘露。

飲食能解除一時飢餓。

衣服能解除一時寒冷。

車乘能解除一段路程的疲苦。

燈能解除眼前黑暗。

住所能解除旅途暫時無處安身的困難。

但法若真正入心，可以使人知道：

什麼應斷。

什麼應修。

煩惱怎麼生。

苦從哪裡來。

又應如何離苦。

所以佛稱：

「是則施甘露。」

甘露在佛法中，指向不死、寂滅之義。

能以正法使人從無明中醒來，從煩惱中找到出路，這種利益便不只在一時。

財施解一時之乏，法施能開離苦之道；若以正法使人看見煩惱、知道修行、趣向解脫，這份布施便不只是令人生存得更好，而是幫助他走向生死的出離。

這也不是說財施不重要。

沒有食物時，一碗飯很重要。

寒冷時，一件衣很重要。

疲病時，交通與安住之處都很重要。

佛並沒有否定這些。

反而一一說明其果。

只是從財物之施，再引向更深的法施。

先幫助眾生度過眼前困難。

若因緣成熟，再以法使他得到更長遠的饒益。

這兩者可以相應。

時。彼天子復說偈言

久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聞佛回答，又說偈讚歎。

佛已得般涅槃。

超越一切怖畏。

永超世間恩愛。

所以真正說法施甘露者，是自己已經走過解脫之道，又能將這條道路開示給眾生的佛陀。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聽聞佛說。

歡喜隨喜。

稽首佛足。

即沒不現。

九九七與九九八合起來看，可以看到布施的層次非常完整。

九九七說：

種園林。

造橋船。

穿井。

設客舍。

這些善行能長久利益眾生，所以功德日夜增長。

九九八再說：

施食。

施衣。

施乘。

施燈。

虛館待賓。

乃至以法教誨。

一個是留下長久公共利益。

一個是直接回應眾生當下所需。

最後再由財施走到法施。

佛法中的「施」，因此不只是把錢拿出去。

是看見眾生的苦。

然後自己能做多少，就實際減少多少。

《今日修行觀照》

今日讀九九七、九九八，可以先問自己：

我平常想到布施時，第一個想到的是什麼？

是不是只想到金錢？

其實佛在這兩經中說得很廣。

有人熱。

種樹給他一片清涼。

有人過不了河。

造橋船幫他過去。

有人渴。

挖井供水。

有人遠行疲憊。

準備一個地方讓他休息。

有人飢餓。

給食物。

有人寒冷。

給衣服。

有人行路不便。

給乘具。

有人在黑暗中。

給一盞燈。

這些都是施。

所以今日若沒有很多財物，也不是完全不能修布施。

有時候，一個方便就是布施。

一個座位。

一杯水。

一段接送。

一個讓人休息的地方。

幫人少走一段冤枉路。

替人把一件困難的事情整理清楚。

都可能是真實的饒益。

第一個要觀的是：

我有沒有看見別人的需要？

很多時候我們願意給。

但給的是自己想給的。

不一定是對方真正需要的。

佛所列的每一項卻都非常相應：

渴，給水。

餓，給食。

暗，給燈。

遠行疲勞，給客舍。

所以布施也需要智慧。

不是只問：

「我想給什麼？」

而是多問一句：

「他現在真正需要什麼？」

第二個要觀的是：

我的善行能不能留下長一點的利益？

幫助一個人一次，很好。

若有能力建立一個能持續幫助很多人的方便，也很好。

一棵樹可以讓很多人乘涼。

一口井可以讓很多人飲水。

一座橋可以讓很多人通行。

今日的生活形式不同，但這個道理仍然相同。

能讓善的作用持續，利益就不只停在當下。

第三個要觀的是法施。

我們若真正懂得一點佛法，也可以在適當因緣中分享。

但法施不是逢人就教訓。

不是覺得自己懂，便一直糾正別人。

要看因緣。

看對方願不願意聽。

也要先看自己所說的，是否真與佛法相應。

有時一句正確的提醒。

一句勸人不要再造惡的話。

一句讓人知道可以回頭觀心的話。

因緣成熟，都可能成為法上的幫助。

而自己更要記得：

如果口中勸別人持戒，自己也要持戒。

口中叫別人放下，自己也要學放下。

這正是九九七最後所說：

「如法戒具足。」

向外修福。

向內持戒。

才不會只累積一個「我做很多善事」的形象，卻忘了真正調伏自己。

今日修布施，可以從「看見需要」開始：缺什麼，就在能力範圍內補什麼；能做一時利益，就做好一時利益，能留下長久方便，就成就長久方便。若有正法因緣，再以法相助；同時不忘持戒調心，福德才能與修行真正相應。

《慧照心得》

讀九九七與九九八，學僧很受「如此之功德，日夜常增長」這一句提醒。

我們平常做一件事，很容易想到：

這是我做的。

這是我的功德。

這是我的布施。

可是佛在這裡說的園林、橋船、水井、客舍，讓學僧想到另一種修福。

真正好的善事，是做完之後，人可以不在那裡。

可是利益還在。

種一棵樹。

種樹的人走了。

後來的人仍能在樹下乘涼。

打一口井。

打井的人不在。

後來口渴的人還能喝水。

造一座橋。

造橋的人不需要站在橋頭讓大家知道名字。

每天仍有人從橋上安全走過。

學僧覺得這種福，很美。

因為善行可以慢慢離開「我」。

事情做好了。

讓它利益人。

不必一直抓著：

這是誰做的？

有沒有人知道？

有沒有人感恩？

若一直要別人記住，布施之後，心可能又把功德抓回來。

本來是捨。

結果又變成另一種取。

所以「日夜常增長」也提醒學僧：

與其讓自己的名字一直留下，不如讓利益一直留下。

這兩者很不一樣。

九九八又更生活化。

施食得大力。

施衣得妙色。

施乘得安樂。

施燈得明目。

學僧讀到這裡會覺得：

佛教人修福，真的很實際。

不是只有很大的事才算功德。

人餓了，讓他吃。

冷了，讓他穿。

累了，讓他方便一點。

黑了，替他照明。

這就是慈悲。

慈悲不是一定要說很深的話。

有時候就是知道：

眼前這個人現在缺什麼？

然後在能力所及之處，幫一點。

學僧也想到自己受到的護持。

出家生活中，一碗飯、一件衣、一處可以安住修行的地方，都不是憑空而來。

背後都是人的發心。

如果沒有很多施主日常一點一滴護持，修行生活不會那麼容易成辦。

所以讀到「施食」「施衣」「虛館以待賓」，不能只想：

施的人有多少福。

受的人也要知道慚愧、感恩。

受了一碗飯，就問自己：

今天有沒有好好修？

穿了信施的衣，有沒有讓自己的身行更莊嚴？

住了別人護持的地方，有沒有把時間拿來增長貪瞋癡？

若受人方便，卻只是放逸，心裡應該慚愧。

這與第三十五卷最後九九二所說的福田，學僧覺得也能相互照見。

九九二說：

「正直心真實，身口亦復然。」

施者種福。

受者也要讓自己成為好田。

到了這一卷九九七、九九八，又告訴我們各種布施。

兩邊合起來看，就更完整。

有人願意施食。

受食者好好修。

有人願意施衣。

受衣者守好威儀。

有人願意提供住處。

住的人珍惜這個空間，不放逸。

這樣施與受，都能歸向善法。

學僧又很喜歡最後一句：

「以法而誨彼，是則施甘露。」

物質可以救一時之急。

法可以改變一個人看待生命的方向。

但這也使學僧更加警惕。

法施不能亂說。

因為一旦說「佛法」，責任很重。

不能把自己的情緒說成佛法。

不能把自己的想法說成佛說。

不能只是因為自己喜歡某一套講法，就拿來教人。

法施之所以稱為甘露，是因為它真的能使人走向離苦。

若所說反而使人更執著、更驕慢、更迷惑，那就不是我們應該追求的法施。

所以要先學。

先依經。

先弄清楚。

再依因緣分享。

自己也要照所說的去修。

這樣「法施」才不只是嘴上說法。

而是真正把自己得到的法益，再分享給有緣的人。

另外，「虛館以待賓，是名一切施」也讓學僧很受觸動。

「待賓」有一種心量。

不是指定誰才能來。

不是只歡迎自己喜歡的人。

而是預備一個地方：

有需要者來，就能安住。

學僧覺得一個真正的道場，也應有一點這樣的心。

不是只讓人看到外在莊嚴。

而是讓一個心很亂的人來了，有地方安定。

一個對佛法陌生的人來了，能慢慢聽懂。

一個正在受苦的人來了，不會先被責備。

一個願意學的人來了，有法可以依止。

若能做到這樣，也是一種「虛館以待賓」。

不只給空間。

也給一個人重新安住身心的機會。

因此這兩經，學僧願意提醒自己：

行善時，少想自己的名字。

多想利益能不能留下。

布施時，少問自己給了多少。

多看對方真正需要什麼。

受人布施時，不把護持視為理所當然。

更用功修自己的身口意。

有機會說法時，不急著顯示自己懂。

先問所說是否與佛法相應。

如果能如此，財施、無畏的方便、乃至法施，都能成為真正的修行。

福德最深的地方，不是讓別人記住「我曾經布施」，而是讓善的力量在自己離開之後仍然利益眾生；而法施更應以正法為根，使人從迷惑中得方向、從煩惱中見出路。能施者不著施，受施者不負信施，說法者不離正法，這樣的布施才真正從福德走向清淨。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛