《雜阿含經》第三十四卷（18）〈諸見皆有為思量緣起・知無常苦於一切見無所得〉——（九六八）

《雜阿含經》第三十四卷（18）〈諸見皆有為思量緣起・知無常苦於一切見無所得〉 ——（九六八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

這一經的主角，是給孤獨長者。

他日日前往禮見世尊、供養僧眾。這一天因為出門太早，佛陀與諸比丘尚未出禪，他便先往外道精舍。

時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出大早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面

給孤獨長者平日親近佛陀、禮事供養。

這一天他發現自己來得太早，佛陀與諸比丘仍在禪思，於是決定先到外道住處。

他並沒有一進去就與人爭論，而是先彼此問訊慰勞，退坐一旁。

接著，外道開始問他對佛陀與僧眾的「見」究竟是什麼。

時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見

長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見

外道先問：你去見沙門瞿曇，那麼你如何見佛？佛陀又有什麼見？

長者並沒有替佛陀建立一套自己的說法。

他回答：「我亦不知云何見世尊。世尊何所見。」

這不是說佛陀沒有智慧，而是長者不擅自替世尊安立一個見解。

親近佛陀，不等於可以拿自己的理解替佛陀下定義。

諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見

長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見

外道又問：那麼你所親近的眾僧呢？你怎麼看僧眾？僧眾又持什麼見？

給孤獨長者仍然不替僧團安立自己的說法。

他沒有因自己長久供養僧眾，就自認能代表全部僧眾發言。

這種謹慎，與前面富鄰尼向佛核對「是否如法說」的態度，彼此相應。

外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見

長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難

外道第三次把問題轉到長者自己：那你自己究竟持什麼見？

給孤獨長者沒有急著回答。

他反而請外道們先把自己的見解一一說出來，之後自己再說，並不困難。

這一轉很有智慧。

先讓各人的立場完整顯露，再從根本檢視「見」本身是如何成立。

時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄

復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄

外道們開始一個一個表明自己的見解。

有人執世間常。

有人執世間無常。

有人說亦常亦無常。

有人說非常非無常。

又有人主張世間有邊。

共同之處都在一句話：「此是真實，餘則虛妄。」

也就是把自己的見抓成唯一真實，把其他一切排除。

見一旦被抓成「只有我這個是真實」，心就不只是有一個想法，而是已經住進了自己的執取。

復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊無邊

復有說言。世非有邊非無邊

復有說言。命即是身

復有說言。命異身異

復有說言。如來死後有

復有說言。如來死後無

復有說言。如來死後有無

復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄

接著，其他見解全部出現。

世無邊、有邊無邊、非有邊非無邊。

命即是身、命異身異。

如來死後有、無、有無、非有非無。

這正是第三十四卷前面多經反覆處理的見解群。

如今不是婆蹉、鬱低迦向佛提問，而是外道自己把這些立場一一拿出來，宣稱為真實。

諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見

外道說：我們已經各自把自己的見說完，現在輪到你了。

這時，給孤獨長者才真正說出自己的法義。

而他的回答沒有在前面那些見裡再增加一個新的選項。

長者答言。我之所見真實。有為。思量。緣起。若復真實。有為。思量。緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得

給孤獨長者把問題直接轉到「見」本身。

這些見是有為，是思量，是緣起。

既然是有為、思量、緣起，就必然是無常。

無常，則是苦。

而長者在如是知之後，不再於一切見中有所取著，所以說：「於一切見都無所得。」

真正的轉折，不是從一種見換成另一種見，而是看見諸見本身亦是有為、思量、緣起，因此不再於見中有所取。

這一句很重要。

長者並沒有再建立「我的見才是最高見」。

他反而把自己的觀察落在：凡有所建立的見，都要看它的因緣性、無常性，以及執取之後所帶來的苦。

如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄者。此見真實。有為。思量。緣起。若真實。有為。思量。緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦

給孤獨長者先以「世間常」為例。

你所執的這一見，是有為、思量、緣起。

既然緣起，就無常；既然無常，就是苦。

如果又把它執為唯一真實，心就會不斷親近這個苦、住於這個苦、深入這個苦。

真正令人成為「住苦」的，不只是外境無常，而是對由因緣而起的見，仍堅執為絕對真實。

長者並不是與外道爭「常見錯、我見對」。

他是在指出：你正在抓住的那個見，本身就是緣起法。

既是緣起，就不能被抓成永恆不變的絕對真實。

如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是答

世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說

接著，長者把同一觀察遍及其他一切見。

世間無常、常無常、非常非無常。

有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊。

命即是身、命異身異。

如來死後有、無、有無、非有非無。

原典說：「皆如上說。」

也就是這些被執取為「此是真實，餘則虛妄」的見，都同樣要回到有為、思量、緣起來看。

不是只有某一種見會成為執著；只要把緣起而有的見抓成絕對，任何一邊都可能使心住苦。

有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實。有為。思量。緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦

有一位外道立刻反問長者。

照你自己的說法，你所說的「見也是有為、思量、緣起」，那麼你自己的見不也是無常、是苦嗎？

如果如此，你自己不也同樣是在習近苦、得苦、住苦、深入苦嗎？

這個反問很銳利。

如果長者只是另外建立一套新見，那麼確實會落進同樣的問題。

但長者前面已經說了一個關鍵：「於一切見都無所得。」

長者答言。我先不言所見者。是真實。有為。思量。緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶

給孤獨長者反問：我前面不是已經說了嗎？

凡是這樣的見，都是有為、思量、緣起；既然如此，就是無常；無常就是苦。

而我正是因為知苦，所以「於所見無所得」。

這裡把整段法義收得很準。

長者不是抓住「諸見皆緣起」這句話，再把它變成另一個可以執著的見。

他真正的落點，是：知苦已，於所見無所得。

知道諸見無常苦之後，真正要做的不是再建立一個更高的見，而是於見不取、於見無所得。

彼外道言。如是。長者

外道只能回答：「如是，長者。」

他承認長者前面確實已經這樣說過。

也就是說，外道想抓長者自相矛盾的地方，並沒有成立。

因為長者的核心本來就不是「我的見是真實，其餘虛妄」。

而是見諸法有為、思量、緣起、無常、苦之後，不再於見有所取。

爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說

於是，給孤獨長者在外道精舍中伏彼異論，建立正論。

經文說他在異學大眾中「作師子吼」。

但他沒有因為辯論得勝，就自認自己的說法必然無誤。

他仍然前往佛所，稽首禮足，把剛才與外道論議的內容完整向佛報告。

這個態度和前一經富鄰尼很相似。

能折伏異論之後，仍願意回到佛前核對，才不會把「我辯贏了」誤當成「我一定如法」。

佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論

佛陀聽完後讚歎：「善哉！善哉！」

並告訴給孤獨長者，應當適時摧伏愚癡外道，建立正論。

這等於佛陀親自印可長者前面的論法。

尤其值得注意的是，所謂「正論」並不是再建立一個常見或斷見，而是從緣起、無常、苦，到「於一切見都無所得」。

正論不是為了替「我的立場」取勝，而是使人從緣起、無常、苦中，看見不應再於諸見取著。

佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

佛陀說完之後，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。

九六八經到這裡結束。

整經很有意思。

它從「你到底持什麼見」開始，最後卻收到：「知苦已，我於所見無所得。」

這也正是第三十四卷這一大段諸見法義，很重要的一個收束。

《今日修行觀照》

我們平常很容易把自己的看法當成「事實本身」。

我覺得他討厭我。

我覺得這件事一定不會成功。

我覺得某個人就是這樣。

一旦心裡加上一句：「這就是真相。」接下來很多苦就跟著來。

九六八經提醒我們，可以先不急著證明這個見對不對。

先問：這個看法怎麼形成的？是不是因為我看見一部分事情？是不是因為過去經驗？是不是因為期待、恐懼、情緒、記憶一起組成？

若是如此，它就已經是「有為、思量、緣起」。

一個念頭既依條件而起，就不要急著把它變成永遠不變的真相。

當心裡很執著一個判斷時，可以觀：它正在變嗎？它讓心安穩，還是讓心一直受苦？我是不是愈想愈堅固，最後變成「非這樣不可」？

能看見這一點，就已經開始鬆開。

真正的修行不是強迫自己「沒有任何想法」。

而是有想法時，知道它是因緣所生。

有見時，也不必立刻變成「我就是這個見」。

如此，心才有可能慢慢走到「於一切見無所得」。

《慧照心得》

我讀這一經，最受用的是給孤獨長者那一句：「知苦已。我於所見無所得。」

這一句真的很深。

我們很容易以為修行就是從錯的見，換成一個對的見。

當然，正見很重要。

可是如果又把正見變成「這是我的見，我一定對」，那個「我」又回來了。

給孤獨長者不是這樣。

他看見：見是有為，是思量，是緣起。

既是緣起，就無常。

無常則苦。

而知道苦之後，不是繼續抱住自己的見，而是「無所得」。

真正的智慧，不只是看出別人的見有問題，也要連自己心中正在形成的見，都能放回因緣中觀察。

外道後來反問長者：如果你的見也是有為、思量、緣起，那你自己不是也住苦嗎？

這個問題其實問得很好。

如果長者說：「我的見例外，我的見才是真實。」那就真的和其他外道沒有兩樣。

可是長者早已把自己的立足點說清楚：我不是要抓住一個見，我是「於所見無所得」。

這讓我想到，學佛有時最難放下的，可能不是世俗見，而是「我的佛法見」。

我讀了很多經。

我有自己的理解。

我開始覺得別人都不如法。

這時就很需要九六八經。

如果學佛最後只是讓「我的見」變得更硬，那可能只是換了一套內容，執取本身並沒有鬆開。

佛陀最後讚歎給孤獨長者「建立正論」。

我覺得這裡很值得深思。

正論不是贏得辯論。

正論也不是把對方壓服。

而是把事情帶回：有為、思量、緣起、無常、苦、無所得。

這一路走下來，心不是愈辯愈硬，而是愈看愈能放。

真正建立正論，最後應該讓人少一分執取，而不是多一分「我才是真理」。

給孤獨長者是一位在家弟子。

但他在外道大眾中也能依佛法建立正論。

這也讓我再次想到前面九六四經所說的四眾。

在家學佛，不是只能供養。

也要聞法。

要思惟。

要把法真正變成自己的知見。

遇到問題時，才能不只是靠情緒與立場，而是依正法觀察。

聞法若能入心，無論出家在家，都能在境界現前時，以法照見自己的見，不再被見牽著走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛