《雜阿含經》第三十四卷（17）〈四句無記非不知不見・見可見起處及纏斷處〉——（九六七）

《雜阿含經》第三十四卷（17）〈四句無記非不知不見・見可見起處及纏斷處〉 ——（九六七）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

這一經的因緣發生在後夜。

說法者不是佛陀親自與外道問答，而是尊者阿難陀在河邊，偶然遇到俱迦那外道出家。

一場沒有預先安排的相遇，卻再次把「如來死後四句無記」帶到非常關鍵的法義上。

爾時。尊者阿難陀於後夜時。向栴補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

後夜時分，尊者阿難陀來到栴補河邊。

他脫衣置於岸邊，入水洗手足，再回到岸上，著一衣，摩拭身體。

這時，俱迦那外道出家也來到水邊。

阿難聽見有人走來的聲音，便以謦咳聲讓對方知道這裡有人。

經文把這一幕寫得很平常。

不是大眾集會，也不是正式講堂。

只是在夜裡河邊，兩位出家人相遇。

法的問答，就這樣開始。

俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人

尊者阿難答言。沙門

俱迦那聽見聲音，便問：「是什麼人？」

阿難只回答：「沙門。」

沒有先說自己的名字，也沒有強調自己的身份。

俱迦那便繼續追問。

俱迦那外道言。何等沙門

尊者阿難答言。釋種子

俱迦那問：「是哪一種沙門？」

阿難回答：「釋種子。」

也就是釋迦族大師佛陀座下的出家弟子。

知道對方是佛弟子之後，俱迦那立刻想請問佛法。

俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不

尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

俱迦那問：我有問題想請教，你是否有時間回答？

阿難說：「隨意所問，知者當答。」

知道的，就回答。

這句話很質直。

不是先說自己什麼都知道，也不是逞辯才，而是如實承擔自己所知。

依法問答，不在顯示自己無所不知，而在所知者如實說、不知者不妄說。

俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶

阿難答言。世尊所說。此是無記

俱迦那開始問：「如來死後有耶？」

阿難沒有自己另外建立答案，而是直接依佛陀所說回答：「此是無記。」

這與前面婆蹉、鬱低迦所問的法義完全相承。

如來死後「有」，佛不作記說。

復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶

阿難言。世尊所說。此是無記

俱迦那把另外三句也全部問出來。

如來死後無嗎？死後有無嗎？非有非無嗎？

阿難同樣回答：「世尊所說，此是無記。」

四句一樣不立。

阿難沒有因說法者從佛陀換成弟子，就另外給出一套答案；所說仍然緊依世尊教法。

這也再次顯出前面婆蹉所讚歎的「大師弟子義同義、句同句、味同味」。

正法傳到弟子口中，法義沒有因此改變。

俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶

俱迦那聽到四句都是無記，便生出一個很自然的疑問：既然這也不說、那也不說，是不是因為「不知、不見」？

這正是很多人面對佛陀「無記」時最容易產生的誤會。

如果知道，為什麼不回答？

如果看見，為什麼不明說？

所以俱迦那直接問阿難：「為不知不見耶？」

「不記說」與「不知道」，是完全不同的兩件事。

佛法之所以不落入四句，並不是因為智慧到不了，而是智慧已看見四句所依的生起、繫縛與斷除。

阿難答言。非不知。非不見。悉知。悉見

阿難的回答非常明確：「非不知，非不見。」

不是不知道，也不是沒有看見，而是：「悉知、悉見。」

這一句把「無記」可能遭到的誤解直接破除。

佛弟子不是因為不知道答案才不立四句。

正好相反，是因為知、因為見，所以不隨著四句建立執取。

真正的無記，不是無知；是已知、已見，而不把不可安立之法強行安立成見。

俱迦那因此立刻追問：那麼，你所說的「知」與「見」，究竟是怎樣的知、怎樣的見？

復問阿難。云何知。云何見

俱迦那問阿難：「云何知？云何見？」

這使整經從「如來死後四句」一下子轉到真正的修行核心。

究竟佛法所說的知見是什麼？

阿難沒有再談死後的抽象推論。

他把答案落到法的現前觀察。

阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知。如是見。云何說言不知。不見

阿難回答：「見可見處。見所起處。見纏斷處。」

這才叫知，這才叫見。

「見可見處」——對於所應觀見之法，如實見。

「見所起處」——不只看到現象，還看見它從何處生起、依什麼因緣而有。

「見纏斷處」——不只知道繫縛存在，更知道繫縛如何斷除、在何處得以止息。

真正的佛法知見，不只是知道一個現象「存在」，而是連它的生起與繫縛的斷處都如實知見。

這也和前面的經文一路相應。

婆蹉問諸見，佛把他帶回五陰。

問「有我無我」，佛把他帶回緣起。

問諸見從何而來，佛說於色受想行識無知故。

到了這裡，阿難又把「知見」說得更直接：要見其可見處，見其所起處，見其纏斷處。

不是只問最後「它到底有還是沒有」。

而是看它怎麼起、怎麼纏、又怎麼斷。

佛法不是只教我們替現象下結論，而是教我們看見生起，也看見止息。

所以阿難最後反問：「我如是知，如是見，云何說言不知、不見？」

這不是辯勝。

而是在說明：無記四句與不知不見沒有關係。

因為真正的法眼，正是在因緣生起與繫縛斷除上，清楚知、清楚見。

俱迦那外道復問。尊者何名

到了這裡，俱迦那才進一步問：「尊者叫什麼名字？」

很有意思的是，他先問法，問完這一段深義之後，才問眼前這位沙門究竟是誰。

阿難陀答言。我名阿難陀

阿難回答：「我名阿難陀。」

直到此刻，俱迦那才知道，原來自己正在與佛陀非常重要的弟子尊者阿難陀論法。

俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去

俱迦那知道對方是阿難陀後，感到驚訝。

他說：「奇哉！大師弟子，而共論議。」

如果早知道是尊者阿難陀，我就不敢這樣發問了。

說完便離去。

這一段很有意思。

俱迦那原本不知道對方的名聲，所以很自然地問。

也因此，我們看到的不是身份帶來的敬畏，而是一場先以法相見的問答。

阿難沒有先用自己的身份壓住對方。

只是依所知、依世尊所教，如實回答。

真正使人敬重佛弟子的，不只是名字與身份，而是開口所說能與正法相應。

整經從「如來死後四句」開始，最後沒有停在四句。

它真正留下的是三個觀法的方向：見可見處、見所起處、見纏斷處。

這才是知。

這才是見。

《今日修行觀照》

這一經可以很直接地帶回日常。

我們平常遇到煩惱，最容易做的一件事就是立刻下結論。

「他就是故意的。」

「我就是受傷了。」

「這件事就是沒有辦法。」

可是阿難說：見可見處。見所起處。見纏斷處。

所以今天煩惱一起，可以不要只看最後那一個情緒。

先看：現在真正發生的是什麼？這就是「見可見處」。

再看：這個煩惱怎麼生起？是不是因為一句話？還是因為一句話碰到我原來已經存在的期待、我慢、愛取？這就是「見所起處」。

接著再問：這個纏，要在哪裡斷？是停止反覆回想？是放下非要對方照我的意思？是當下不再增添瞋恨？這就是「見纏斷處」。

能看到煩惱，還不夠；要再看到它怎麼起，更要看到它可以從哪裡斷。

這樣修，心就不是一直困在「我為什麼這麼痛苦」。

而是開始知道：苦正在這裡，因正在這裡，斷處也正在這裡。

這就是把佛法從答案，變成觀照。

《慧照心得》

我讀九六七經，最有感的是阿難那句：「非不知。非不見。悉知。悉見。」

我覺得這一句非常能破除我們對佛法「無記」的誤會。

有時候看到佛不回答某些問題，很容易想：是不是佛也不知道？

可是阿難說得很直接。

不是。

是「悉知、悉見」。

真正的問題是，我們常常把「知道」理解成一定要給一個「有」或「沒有」的答案。

可是佛法的知見不是這麼窄。

有時最高明的知，不是選一邊回答，而是看見問題本身依什麼而起、又如何在斷除繫縛時失去所依。

我更喜歡後面三句：「見可見處。見所起處。見纏斷處。」

這三句如果真的放在生活裡，非常實用。

今天瞋恚起來。

我先看見它。

不要說「我沒有生氣」。

這是見可見處。

接著看：為什麼生氣？是不是因為對方碰到我的我慢？是不是因為事情不合我的期待？是不是因為我先有一個「他一定應該怎樣」？

這是見所起處。

再來：在哪裡斷？

如果我不再回想那句話，瞋是不是少一點？

如果我不再強化「我受委屈」，這個纏是不是開始鬆？

如果我願意看見無常、因緣，這把火是不是少一點薪？

這就是見纏斷處。

修行不是只會說「我有煩惱」，而是能一路看到煩惱的起處，直到它真正有斷處。

這也讓我想到，我們學佛很容易追求一個最後答案。

可是佛經一次又一次把我們拉回來：看當下、看因緣、看生起、看斷處。

如此才是真正能改變生命的知見。

俱迦那最後才知道眼前的人是阿難。

如果一開始知道，也許因為敬畏就不敢問了。

反而因為不知道，才有了這一場很自然、很真實的問答。

我覺得這也很美。

法真正有力量，不必先靠人的名字。

先把法說清楚。

法自然能站得住。

一個佛弟子真正值得人尊敬的地方，不只是「他是誰」，而是他的知見能不能把人帶回正法與解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛