《雜阿含經》第三十四卷（19）〈一切見不忍亦不可執・觀身受無常離繫證解脫〉——（九六九）
《雜阿含經》第三十四卷（19）〈一切見不忍亦不可執・觀身受無常離繫證解脫〉 ——（九六九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。
這一經來問佛的，是長爪外道出家。
他一開口便提出一個很徹底的主張：「我一切見不忍。」也就是對一切見解都不接受、不認可。
但佛陀沒有立刻與他談其他見，而是先回頭問他：你所說的「一切見不忍」本身，是不是也是一個見？
時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍
長爪來到佛前，彼此問訊慰勞後，退坐一旁，直接表明自己的立場：
「我一切見不忍。」
他不是說自己接受某一種見，而是把立場推到另一端——所有見，我都不接受。
表面看起來，好像已經超越一切見。
但佛陀立刻指出其中最容易被忽略的一處。
佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶
佛陀稱他為「火種」，反問：你說「一切見不忍」，那麼你現在這個「一切見不忍」的見，本身也不接受嗎？
這一問直指核心。
若說一切見都不能忍，卻唯獨抓住「一切見不忍」這一見不放，那仍然只是從一個見轉到另一個見。
若說「我不執一切見」，卻又執著「我不執一切見」，那個執著仍然存在。
長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍
長爪回答：我剛才所說「一切見不忍」，這個見本身，我也不忍。
這一句非常關鍵。
他願意把自己正在說的立場，也放進被檢驗、被捨離的範圍中。
佛陀因此順著這一點，直接指出見如何真正止息。
佛告火種。如是知。如是見。此見則已斷。已捨。已離。餘見更不相續。不起。不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見。如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門。婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門。婆羅門世間亦少少耳
佛陀告訴長爪：如果真能如此知、如此見，那麼連「一切見不忍」這一見也已斷、已捨、已離，其他見便不再相續、不起、不生。
但佛陀同時提醒他：世間其實有很多人和你持相似的見，也有人同樣說「一切見不忍」。
真正稀有的，不是說出一個看似超越諸見的主張，而是連這個主張本身都真正捨離，使其餘諸見不再生起。
離見不是換上一個「最高的見」，而是連自己所依止的見也能斷、捨、離，使餘見不復相續。
火種。依三種見。何等為三。有一如是見。如是說。我一切忍。復次。有一如是見。如是說。我一切不忍。復次。有一如是見。如是說。我於一忍。一不忍
佛陀接著把世間的立場歸納成三種。
第一種：「我一切忍。」
第二種：「我一切不忍。」
第三種：「我於一忍，一不忍。」
也就是全部接受、全部不接受，或有些接受、有些不接受。
佛陀沒有只針對長爪這一個人的主張，而是把三種見都放到法中觀察。
火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生
若主張「我一切忍」，佛說這個見與貪俱生，也與恚、癡俱生。
它是繫縛，不是離繫；是煩惱，不是清淨；有樂取，也有染著生。
這裡看的不是一句話聽起來寬容不寬容，而是這個見背後有沒有貪、恚、癡與取著。
判斷一個見是否導向解脫，不能只看說法漂亮與否，要看它是否仍與貪、恚、癡、繫縛和染著俱生。
若如是見。我一切不忍。此見非貪俱。非恚俱。非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生
至於「我一切不忍」這一見，佛陀在這裡說它非與貪俱、非與恚俱、非與癡俱，清淨而非煩惱，離繫而非繫，不樂、不取、不著生。
但前面佛已經指出：即使如此，若把「一切不忍」本身抓成一個固定見，它也還需要被斷、被捨、被離。
所以真正的重點仍不是把第二種見建立成最後答案，而是不能在任何見上停住。
火種。若如是見。我一忍。一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生
第三種，是「一忍、一不忍」。
其中所「忍」的一邊，便有貪乃至染著生；所「不忍」的一邊，則離貪乃至不染著生。
佛陀不是只以名稱判斷見，而是看心在其中究竟是取，還是不取；是染著，還是離染。
接下來，佛陀更從「三種見彼此相責」來教多聞聖弟子如何不再住於見。
彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見。如是說。我一切忍。則為二者所責。所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘見不復相續。不起不生
多聞聖弟子會如此學習：如果我執「一切忍」，另外兩種見便會責問、詰難這個見。
一旦進入彼此相責、相詰、相害，便看見諸見互相對立的過患。
因此，不是忙著替自己的見辯護，而是「捨所見」。
所見既捨，其餘見也不再生。
經文明白說：斷見、捨見、離見，餘見不復相續、不起、不生。
聖弟子面對見解衝突，不是努力把自己的見守到最後，而是由見責、見詰、見害，看清執取本身而捨見離見。
彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見。如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續．不起不生
即使主張「我一切不忍」，也是如此。
它同樣會被「一切忍」與「一忍、一不忍」兩邊責問、詰難。
所以聖弟子不把「一切不忍」抓成最後立場。
原典以「乃至」承接前面的斷見、捨見、離見，直到不相續、不起、不生。
彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見。如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責二詰。乃至不相續．不起不生
第三種「一忍、一不忍」，也完全相同。
它會受到另外兩種見的責詰。
所以三種見沒有哪一種可以拿來永遠安住。
真正的學習，是由此看見見與見相對、相責、相詰、相害的性質，最後不再讓任何見繼續相續生起。
佛陀不是教人從三種見中選一種勝出的，而是教聖弟子不再被三種見任何一邊綁住。
到了這裡，法義開始有一個很重要的轉折。
前半段一直在處理「見」。
接下來佛陀把長爪直接帶回自己的身與受。
因為離見不是只靠思想上的推理，而要在現前身心中觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。
復次。火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。若聖弟子觀無常。觀滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨住者。於彼身。身欲。身念。身愛。身染。身著。永滅不住
佛陀先從這個身說起。
這個粗重四大所成之色身，聖弟子應當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。
如此安住觀察，對身所生的欲、念、愛、染、著，便能永滅不住。
這已經從「我要不要接受某個見」走到真正的身心修行。
離見不能只在頭腦裡完成；還要於這個身如實觀無常、生滅、離欲、滅盡與捨，使身欲、身愛、身染、身著真正止息。
我們最容易把身體當成「我」。
愛這個身、護這個身、為這個身生種種欲與憂。
佛不是叫我們厭棄身體，而是如實看它的無常生滅，不再以愛著緊抓。
火種。有三種受。謂苦受。樂受。不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因。觸集。觸生。觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜。清涼。永盡
佛陀再從身轉到「受」。
受有三種：苦受、樂受、不苦不樂受。
佛陀不是只告訴長爪三種受的名稱，而是直接問它們：何因？何集？何生？何轉？
答案是「觸」。
三受以觸為因、以觸而集、以觸而生、以觸而轉。
觸集，受便集；觸滅，受便滅。
受滅之處，是寂靜、清涼、永盡。
受不是無因無緣突然成為「我的感受」；它依觸而生，觸滅則受滅。能見其因緣，就不必把每一個受抓成我與我所。
彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨
對苦受、樂受、不苦不樂受，聖弟子都要如實覺知。
不只知道「現在苦」或「現在樂」。
還要如實知每一種受的集、滅、味、患、出。
如實知之後，再於受觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。
這樣的修行，已經比單純追逐樂受、排斥苦受深入很多。
修受，不是追求永遠只有樂受，而是對苦、樂、不苦不樂的集滅味患出都如實知，進而於受離欲而捨。
彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅。無餘永滅
對於身分齊的受覺，如實知。
對於命分齊的受覺，也如實知。
身壞命終之後，於彼時一切受永滅、無餘永滅。
經文一路都沒有離開「如實知」。
不是憑推測建立死後之見，而是對現前受的生滅與因緣徹底知見。
彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊
樂受現前時，身仍然在敗壞。
苦受現前時，身也仍然在敗壞。
不苦不樂受現前時，這個身同樣在壞。
三受沒有一種可以使身脫離變壞。
所以經文說：「悉為苦邊。」
這讓修行人不再把解脫寄託在換一種更舒服的感受上。
樂受不能使無常之身成為常；苦受與不苦不樂受亦復如此。若只在三受中求安住，仍沒有離開苦的邊際。
於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫
於樂受覺，離繫而不被繫縛。
於苦受覺，也是離繫不繫。
於不苦不樂受覺，同樣離繫不繫。
重點不是讓某種受永遠不出現，而是受現前時，不再被它捆住。
樂，不被樂綁。
苦，不被苦綁。
中性的受，也不在其中迷失。
三受皆可現前，而聖弟子的關鍵在「離繫不繫」——有受而不被受牽走。
於何離繫。離於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦
那究竟從什麼繫縛中離開？
佛陀說：離貪欲、離瞋恚、離愚癡，進而離生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說這就叫做：「離苦。」
這讓全經從「一切見不忍」真正落到了佛法的目的。
不是建立一個更高明的見，而是離貪瞋癡、離生老病死憂悲惱苦。
佛法真正要離的，不只是錯誤意見，而是貪、瞋、癡以及由此相續的生老病死憂悲惱苦。
就在佛陀為長爪說這段法時，經文突然把視線轉向站在佛後的舍利弗。
而這是一個非常重要的修證因緣。
當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛
當時，尊者舍利弗受具足才經過半個月。
他站在佛陀身後，手執扇子為佛搧風。
表面上，他只是侍奉世尊。
但佛為長爪說法的每一句，他都在聽。
這場對外道所說的法，同時成為舍利弗深入觀行的因緣。
時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲。離欲。欲滅盡。欲捨
舍利弗心中生起這樣的理解：世尊在種種法上讚說的是——斷欲、離欲、欲滅盡、欲捨。
他不是只聽懂一句話。
而是抓住佛陀整段說法的修行核心：不取、離欲、滅盡、捨。
爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。不起諸漏。心得解脫
就在那個時候，舍利弗對彼彼諸法觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。
結果是：「不起諸漏，心得解脫。」
佛陀正在教長爪，舍利弗卻在身後把所聞之法直接轉為現前觀行。
真正的聞法，不只是聽懂佛在說什麼，而是當下依所聞之法觀無常、生滅、離欲、滅盡、捨，使諸漏不起而心得解脫。
這也讓人看見，佛說同一段法，不同根器的人都能依之得到相應利益。
舍利弗由此心得解脫。
長爪也在同一場法中得法眼淨。
爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法。度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏
長爪外道在聽法之後「遠塵離垢，得法眼淨」。
經文接著一連串說：見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑、不由他度、入正法、律、得無所畏。
他不再只是靠佛告訴他一個答案。
法已經被他親自看見。
真正度疑，不只是有人替我們解答，而是自己見法、得法、覺法、入法，到了「不由他度」。
長爪原本以「我一切見不忍」來見佛。
現在他不再停在那個見。
他親自見法之後，下一步便是請求進入正法、律中修行。
即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修諸梵行
長爪從座而起，整理衣服，向佛作禮，合掌請求：願在正法、律中出家、受具足，在佛法中修諸梵行。
這是一個很大的轉變。
一開始，他帶著自己的見來。
現在，他願意放下原來的依止，真正走入佛所教的修行。
佛告長爪外道出家。汝得於正法．律出家．受具足。成比丘分
佛陀允許長爪在正法、律中出家、受具足，成為比丘。
他的身份改變了。
但真正重要的，不只是身份名稱改變，而是他接著依出家的目的真正修行。
即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢
長爪即以「善來比丘」而得出家。
他開始思惟：善男子所以剃除鬚髮、著袈裟衣，以正信捨家出家學道，究竟是為了什麼？
經文最後直接收到：「乃至心善解脫。得阿羅漢。」
他沒有把出家停留在形式。
而是把出家所為之事做到究竟。
真正出家的完成，不在袈裟穿上之時，而在依正法修行，直到心善解脫。
佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行
佛說完這一經，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。
一場說法，兩位修行人都得到重大成就。
舍利弗在佛後執扇聞法，觀無常、生滅、離欲、滅盡、捨，不起諸漏，心得解脫。
長爪由外道之見進入法眼清淨，出家修行，乃至得阿羅漢。
而整經真正貫穿始終的，是一個「捨」字。
捨見。
捨身愛。
於受觀捨。
離繫。
離貪瞋癡。
最後心得解脫。
從捨見到捨著，從觀無常到離貪瞋癡，佛陀不是教長爪得到一個更好的見，而是一步一步把心帶向離苦解脫。
《今日修行觀照》
這一經很適合拿來照自己最容易忽略的一種執著：「我認為自己沒有執著。」
長爪說：「我一切見不忍。」
聽起來很徹底。
可是佛第一句就問：「此見亦不忍耶？」
這對修行人是一個很好的提醒。
有時我說：「我不跟人比較。」可是心裡又覺得「那些會比較的人不如我」。
我說：「我已經不執著了。」卻很執著別人一定要承認我很放下。
我說：「我什麼見都不抓。」卻又死死抓住「我的無見」。
這些都需要照見。
真正的捨，不是換一個更高的位置去看別人的執著，而是連「我正在捨」都不拿來形成新的我慢與所見。
這一經後半又給了很實際的方法。
觀身：無常、生滅、離欲、滅盡、捨。
觀受也一樣。
今天身體舒服，知道它會變。
身體不舒服，也知道它會變。
樂受生起，知它因觸而起。
苦受生起，也知它因觸而起。
不苦不樂受，也照樣觀察。
不要樂時就想永遠留住。
苦時就覺得永遠不會過去。
受來時如實知，受滅時如實知；不被樂拖走、不被苦綁住，就是「離繫不繫」的當下練習。
《慧照心得》
讀九六九經，我最先被佛陀那一句問住：「汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶？」
我覺得這句話像一面鏡子。
因為人真的很容易把「反對執著」本身變成另一種執著。
學佛之後尤其要小心。
知道常見不對，就執著斷見。
知道有見不對，又執著空見。
知道不應著見，最後又有一個「我不著見」可以自豪。
佛陀這一問，一下就把最後那個藏起來的抓取也照出來。
佛法真正深的地方，是連自己認為最正確、最清淨的立場，也願意放到法中照見它是否仍被取著。
我也很受用後面佛陀談三種見。
「一切忍。」
「一切不忍。」
「一忍、一不忍。」
佛沒有讓弟子在三個選項裡找一個永遠站住的地方。
而是讓多聞聖弟子看到：只要成為所執之見，就會與另外的見相責、相詰、相害。
所以最後是：斷見、捨見、離見。
這讓我想到，我們世間很多爭論，就是如此。
每個人先抓一個見。
然後找理由護它。
別人提出另一個見，我就要打倒它。
最後法還沒有看清楚，心已經被瞋恚與我慢纏住。
如果一場論議使貪瞋癡愈來愈重，即使嘴上談的是佛法，也應回頭看看自己是不是又住進了「見」。
而佛陀後面忽然不再談見，直接說身、說受，我覺得這個轉折非常重要。
因為真正的佛法不能只在辯論裡。
這個身就在變。
這個受就在生滅。
這才是現前可以觀的法。
尤其「三受觸因」這一段，我覺得非常實際。
今天一個人說一句話，我心裡苦。
如果我只說：「他讓我痛苦。」那苦就全部變成一個堅固故事。
但如果我開始看：觸、受、受的集、受的滅、受的味、受的患、受的出，心就開始從故事回到法。
從「誰害我受苦」轉回「這個受如何因觸而生、如何因緣而滅」，很多纏縛就在這裡開始有鬆開的可能。
舍利弗那一段也讓我很感動。
他只是在佛後執扇。
佛正在對長爪說法。
可是舍利弗沒有想：「這不是在對我說。」
他聽到法，就直接觀。
觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。
結果不起諸漏，心得解脫。
這提醒我：每一部經，不一定只屬於經中那個被佛問答的人。
若我真的聽進去，它也正在對我說。
真正會聽法的人，不只問「佛當時在教誰」，更會問「這一句法，我現在能不能拿來照自己的心」。
最後長爪也很有力量。
他不是聽完說：「佛說得很好。」然後回去繼續做原來的自己。
他得法眼淨之後，直接請求出家。
最後心善解脫，得阿羅漢。
從「我一切見不忍」，一直走到「心善解脫」。
這中間真正發生的，不是換了一套哲學。
而是見被捨了、愛著被觀了、三受被如實知了、貪瞋癡被離了。
所以苦真正有了盡頭。
佛法不是把我們訓練成更會持見的人，而是讓我們在身受心法中真實離取、離繫、離苦，直到心善解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛