《雜阿含經》第三十四卷（16）〈非說眾生斷滅無所有・所斷是我慢邪慢繫縛〉——（九六六）

《雜阿含經》第三十四卷（16）〈非說眾生斷滅無所有・所斷是我慢邪慢繫縛〉 ——（九六六）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。尊者富鄰尼則住在王舍城耆闍崛山中。

這一經的說法因緣，不是有人直接來問佛，而是眾多外道出家先去找尊者富鄰尼。

他們對佛陀的教法已有一個先入為主的判斷：認為沙門瞿曇是在教人「斷滅破壞有」。

時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不

眾多外道出家來見尊者富鄰尼，問他：我們聽說沙門瞿曇所教的是「斷滅破壞有」，真的是這樣嗎？

這正是一種對佛法「斷」的誤解。

前面幾經，佛陀已明白指出，不落常見，也不落斷見；但外道若只聽到佛法說斷除、滅盡，很容易誤以為佛陀是在主張把一個真實存在的眾生消滅掉，最後成為什麼都沒有。

佛法所說的「斷」，不是把一個真實的眾生斷滅成無所有，而是斷除造成繫縛與輪迴的我慢、邪慢。

富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我。我慢。邪慢。世尊為說。令其斷滅

尊者富鄰尼回答得非常清楚。

他說：我並不是這樣理解世尊的教法。

若說世尊教人把眾生斷滅、破壞，使其成為「無所有」，這並不是佛陀所教。

富鄰尼真正理解的是：有些眾生「計言有我」，由此生起我慢、邪慢；世尊所說的，是令這些我慢、邪慢斷滅。

這一段把「斷滅」究竟斷什麼，說得非常明白。

不是斷滅眾生。

是斷我慢。

不是破壞生命使之成為虛無。

是破除對「有我」的計著，以及由此生起的邪慢繫縛。

佛所要滅的不是眾生，而是眾生心中「計言有我」所生起的我慢與邪慢。

這也和前面（九六一）所說「若答言無我……言先有我從今斷滅」彼此呼應。

如果把「無我」理解成原來有一個我，後來把它斷掉，那仍然是落入斷見。

富鄰尼在這裡正好把這個誤解擋住。

時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去

眾外道聽完富鄰尼所說，心中並不歡喜，反而呵責之後離開。

這也顯出，真正依法而說，不一定會得到所有人的認同。

如果對方本來就帶著自己的見來求證，一旦聽到的不是自己想要的答案，可能反而不歡喜。

但富鄰尼沒有為了讓外道高興，就順著他們說佛是斷滅論者。

隨順法說，不是隨順聽者的好惡；即使對方不歡喜，也不能因此改變佛法原義。

爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶

外道離去之後，富鄰尼沒有因為自己已經回答得很有把握，就認為事情結束了。

他親自去見佛陀，稽首禮足，把自己剛才如何回答外道，完整向佛報告。

然後請問：我這樣說，有沒有謗毀世尊？是不是依法而說？是不是如佛所說？是不是如法說、隨順法說？會不會被真正善於論議的人抓到過失？

這個態度很值得學。

富鄰尼不是只求「我講贏了沒有」。

他真正關心的是：「我有沒有把佛法說錯？」

說法最重要的核對，不是別人有沒有稱讚，而是自己是否如佛所說、如法而說、隨順法說。

佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責

佛陀親自印可富鄰尼的回答。

佛說：你這樣說，沒有謗毀如來，也沒有失去法義次第。

正如佛所記說，如法而說、隨順法說，不會被真正的論者所嫌責。

這一段也使前面富鄰尼的解釋得到明確確認：佛法絕不是教眾生斷滅成無所有。

真正所斷，是計我、我慢、邪慢。

佛陀親自印可：斷除我慢、邪慢，才是這裡所說的正法次第，不是斷滅一個眾生實體。

所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢。邪慢。邪慢所迫。邪慢集。邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離

佛陀接著說明原因。

眾生先有我慢、邪慢。

又被邪慢所逼迫，邪慢聚集，對邪慢不能如實通達。

於是整個生命狀態就變得「亂」。

佛連用三個非常強烈的譬喻：「亂如狗腸」、「如鐵鉤鎖」、「亦如亂草」。

狗腸盤曲纏繞，不容易分清頭尾；鐵鉤鎖一環扣一環，彼此牽制；亂草糾纏，愈拉可能愈亂。

佛以這些譬喻說明眾生被邪慢繫縛的狀態。

我慢一旦成為邪慢，不只是心中一個念頭，而會像鉤鎖、亂草一樣，把眾生層層纏住。

因此眾生「往反驅馳」。

從此世到他世，從他世又到此世，來來去去，不能遠離。

經文不是把生死輪迴的根本說成有一個「我」在到處旅行，而是明白指出：邪慢所迫、邪慢集，眾生因此不得出離。

這也讓我們看到，前面說「斷邪慢」並不是一句輕描淡寫的話。

因為邪慢正是繫縛。

若不斷，它便使生命在此世、他世之間往返驅馳。

富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂

佛陀最後把整經法義收得非常清楚。

若一切眾生對於諸邪慢能夠「無餘永滅」，那麼這些眾生便能長夜安隱快樂。

所以佛陀所說的「滅」，到這裡更加清楚。

不是眾生無餘永滅。

是邪慢無餘永滅。

邪慢滅了，結果不是虛無、痛苦，而是「長夜安隱快樂」。

佛法的滅，是邪慢無餘永滅；邪慢滅後，不是落入虛無，而是長夜安隱快樂。

這正好徹底回答一開始外道的誤解。

外道說：佛是不是教「斷滅破壞有，令無所有」？

佛陀最後說：真正要無餘永滅的，是邪慢。

這兩者完全不同。

佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說此經已，富鄰尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

整經從一個對佛法的誤解開始：「佛是不是斷滅論？」

最後卻把答案落到真正的修行：計我、我慢、邪慢，應令斷滅。

邪慢若不斷，眾生如狗腸、鐵鉤鎖、亂草般纏繞，往返此世他世。

邪慢若無餘永滅，則得長夜安隱快樂。

《今日修行觀照》

這一經最適合觀察一件很細的事情：我慢。

我慢不一定只是覺得「我比別人厲害」。

只要心裡一直以「我」為中心衡量，就可能有慢在裡面。

別人不接受我的意見，我不舒服。

別人比我好，我不舒服。

別人忽略我，我不舒服。

甚至學佛以後，也可能有：「我比他懂佛法」、「我的修行比較正確」、「我的見解才是對的」。

這些都值得觀察。

修行不是把「世俗的我」換成一個「修行人的我」繼續抓住，而是逐漸看見我慢本身如何形成繫縛。

今天遇到不順時，可以問自己：現在真正痛的是事情本身，還是「我被否定」？現在真正想爭的是法，還是「我的見不能輸」？現在真正想證明的是事實，還是「我要被看見」？

若看見慢，就先不要急著跟著它走。

因為佛說，邪慢若一直累積，就像鐵鉤鎖，一環扣一環。

今天少扣一環，就是修行。

《慧照心得》

讀九六六經，我最受用的第一句，是富鄰尼說：「我不如是知世尊教語。」

外道已經先替佛法下了一個結論：佛是在教人斷滅破壞有。

富鄰尼沒有因為對方很多人，就含糊過去。

他很清楚地說：我不是這樣理解世尊的教法。

然後直接指出：「計言有我。我慢。邪慢。世尊為說。令其斷滅。」

我覺得這一句非常重要。

因為「無我」最容易被誤解成：本來有一個我，佛教我們把它消滅掉。

如果這樣理解，就真的很像外道所說的「斷滅破壞有」。

但佛法不是這樣。

佛不是教我把一個真實的自己消滅，而是教我看清「計言有我」以及由此生起的我慢、邪慢。

第二個我很受用的地方，是富鄰尼說完之後，還回去問佛。

他問的不是：「世尊，我是不是把他們辯倒了？」

而是：「得無謗毀世尊耶？」「為是法說？」「如佛所說？」「如法說？」「隨順法說？」

這真的很莊嚴。

說佛法最怕的，不是文章不好看，而是把自己的意思說成佛意。

若要說法，第一個責任不是說得精彩，而是不謗如來、不失次第、不離正法。

佛陀後面說「亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草」，我也很有感。

我慢真的會纏。

一件事情本來很小，可是心裡一生出：「他怎麼可以這樣對我？」接著想到過去，再想到別人的態度，再想到自己受的委屈，一環扣一環。

最後事情已經過了，心還在裡面轉。

這不就是「如鐵鉤鎖」嗎？

很多煩惱之所以久久不散，不只是境界留下來，而是「我」一直抓著境界，讓一念又扣上一念。

所以經文最後那一句，我覺得非常有力量：「一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂。」

佛沒有說眾生滅掉。

佛說邪慢滅掉。

而邪慢真正滅了，生命不是變得空洞，反而是安隱、快樂。

這也是修行很重要的一個方向。

少一點我慢，心就少一點受傷。

少一點比較，心就少一點不平。

少一點非要證明自己，心就多一點安穩。

真正該被放下的，不是生命，而是那些讓生命不得安隱的我慢與邪慢。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛