《雜阿含經》第三十四卷（13）〈不知五陰故生諸見・知見識斷觀察覺故不作諸見〉——（九六三）

《雜阿含經》第三十四卷（13）〈不知五陰故生諸見・知見識斷觀察覺故不作諸見〉 ——（九六三）

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

前一經，婆蹉已經聽佛說明：種種世間常無常、有邊無邊、命身同異、如來死後有無等見，都會成為倒見、動搖見、垢污見、結見，使人受苦、受惱、受熱。

到了這一經，婆蹉再把問題往根本處追問：這些見究竟因何而生？

時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

婆蹉來到佛前，問得很直接：究竟是對什麼「無知」，才會生起這麼多見解？

他把前面一路追問的種種見全部再列出來：世間常或無常、有邊或無邊、命與身是一或異，以及如來死後有、無、亦有亦無、非有非無。

這一次，他已不只是追問哪一個答案才正確，而開始追查：這些答案之所以被心抓住，根源到底在哪裡？

當學人開始從「哪一個見才對」轉而觀察「這個見因何而起」，就已從爭論名相走向觀察生起之因。

佛陀接下來的回答，沒有把問題帶得更遠，而是直接帶回每個人當下都正在經驗的五陰。

佛告婆蹉。於色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

佛陀指出：對「色」無知，所以會作如是見、如是說；對受、想、行、識無知，也會作如是見、如是說。

答案並不在極遠的世界之外，而在五陰。

色不知道，受不知道，想不知道，行不知道，識不知道；正因不能如實知見五陰，心便依著它們建立種種見。

諸見的根，不只是知識不足，而是對現前色、受、想、行、識不能如實知。

我們平常很容易認為：只要對世界想得更多、推論得更完整，就能解決迷惑。

佛陀卻把方向反過來。

若連這個身、這個受、這個想、這些心行、這個識的生滅都沒有看清，再多的推論，也可能只是建立在「無知」之上的見。

所以真正要處理的，不只是外面的問題，而是自己對五陰的無知。

婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

婆蹉接著從另一面問：

那麼，究竟「知什麼法」，才能不再作這些見、不再這樣說？

這一問非常重要。

前一問是尋找「諸見生起的原因」；現在則進一步尋找「諸見止息的方向」。

不是只知道自己錯在哪裡，而是要知道應該如實知什麼。

修行不能只停在知道「這是邪見」，還要進一步知道：以什麼正知正見，使此見不再生起。

佛的回答仍然不離五陰。

佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺

佛陀回答：因為「知色」，所以不作這些見；因為知受、想、行、識，也不作這些見。

這裡與前一段形成非常清楚的對照。

無知五陰，所以諸見生起；知五陰，所以不作諸見。

但經文沒有停在一個「知」字。

佛陀繼續說：

不知、知。

不見、見。

不識、識。

不斷、斷。

不觀、觀。

不察、察。

不覺、覺。

這一連串次第，讓我們看到佛法所說的「知」，並不是只在頭腦上懂一個名詞。

五陰不是只要「知道它叫五陰」，而是要知、要見、要識、要斷、要觀、要察、要覺。

「知」，是對法不再無知。

「見」，是如實看見，不再只憑概念想像。

「識」，是能分明了知其相。

「斷」，則已經進入修行：該斷的染著、無明與繫縛，不只是知道而已。

「觀」、「察」，是反覆於現前身心中如實審觀，不讓法義只停留在文字。

「覺」，則是親自覺了。

所以佛陀從「不知」一路說到「不覺」，又從「知」一路說到「覺」，是在把修行由聞法理解，逐步帶向親證。

真正離開諸見，不只是換上一個「佛教的見解」，而是對五陰由無知轉為知、由不見轉為見，乃至由不覺轉為覺。

這裡也使前面數經的脈絡完全接起來。

婆蹉最初一直在問：

世間是常還是無常？

有邊還是無邊？

命就是身，還是命與身不同？

如來死後究竟有還是沒有？

佛陀一步一步沒有讓他停在這些答案裡。

到了這一經，原因終於說得很明白：於五陰無知故，作如是見；知五陰故，不作如是見。

所以修行真正的轉折，不是從一個答案換成另一個答案，而是從無知轉向如實知見。

佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

佛陀說完這一經，婆蹉種出家聽聞佛所說，歡喜隨喜，從座而起離去。

這一經篇幅不長，卻把前面婆蹉一連串關於諸見的追問，收到一個非常清楚的修行落點：

不是繼續增加答案，而是回來如實知五陰。

見解的出口，不在另一個見解；而在對色、受、想、行、識真正知、見、識、斷、觀、察、覺。

《今日修行觀照》

我們平常也會生起很多「見」。

別人一句話，我就認定：

「他就是看不起我。」

一個境界不順，我就認定：

「事情一定會愈來愈壞。」

身體有一點感受，我就說：

「我是不是一定出了什麼問題？」

心裡有一個念頭，又立刻認為：

「既然我這樣想，這一定就是真的。」

這些時候，可以把九六三經帶回來。

先不要急著問：「我的判斷對不對？」

先看五陰。

現在身體發生什麼？

現在有什麼受？

心中生起什麼想？

哪些行正在推動？

識又如何攀緣分別？

很多牢固的「我認為」，其實是在沒有看清五陰之前，就先替經驗下了結論。

若能把速度慢下來，看見「這是受」、「這是想」、「這是心行正在生起」，就不必每一個念頭都立刻抓成真實。

今日可以用這一經最後七組字來觀照自己：

我是真的「知」，還是只是聽過？

我是真的「見」，還是只是想像？

我是真的「識」，還是只是跟著習慣反應？

該斷的，我有沒有斷？

該觀的，我有沒有觀？

該察的，我有沒有察？

應覺的法，我有沒有在當下親自覺察？

把「我懂佛法」慢慢轉成「我正在如實知見自己的五陰」，修行才真正落到身心。

《慧照心得》

讀這一經，我覺得佛陀把一件很容易變複雜的事，說得非常直接。

婆蹉問了那麼多大問題。

世間常不常？

有沒有邊？

命和身是同是異？

如來死後如何？

但佛陀最後指出的根本，竟然就是我們每日都在經驗的色、受、想、行、識。

「於色無知故。」

「於受、想、行、識無知故。」

這讓我想到，修行人有時很容易往遠處求。

懂了很多名相。

討論很多深義。

對生死、涅槃、空、有，可以說很多話。

可是回到自己身上：

身體一不舒服，慌了。

感受一不好，跟著走了。

一個念頭起來，信以為真。

一份情緒出來，就完全成了「我」。

如此一看，可能不是佛法懂得太少，而是對眼前五陰仍然不夠如實。

若眼前的五陰尚不能照見，再高遠的法義也很容易被自己的無知與取著重新解釋。

所以我特別喜歡經文最後這一句：

「不知．知。不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺。」

它像一條很完整的修行路。

先從不知道，變成知道。

知道之後，要真正看見。

看見之後，要分明識知。

應當斷的，要斷。

不能只斷一次念頭，而要反覆觀。

觀了還要察。

最後不是停在別人告訴我，而是自己覺。

佛法若只到「我知道」，還沒有走完；要一直走到知、見、識、斷、觀、察、覺。

這也提醒我，所謂「不作諸見」，並不是讓自己變成什麼都不知道。

正好相反。

是因為看得更清楚，所以不用再靠猜測與執取建立一個見。

色就是如實觀色。

受就是如實觀受。

想、行、識，也各自在生滅中如實看。

不必每一次都加上一個「我」。

不必每一個現象都急著變成「我的主張」。

當五陰愈看愈清楚，很多原來非爭不可、非想通不可的問題，可能自然就失去了抓住我們的力量。

由無知而生見，由如實知而不作見；真正的出路，不是增加主張，而是增加覺照。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛