《雜阿含經》第三十四卷（12）〈諸見皆是苦惱結縛・如來見四聖諦斷一切我我所〉——（九六二）

《雜阿含經》第三十四卷（12）〈諸見皆是苦惱結縛・如來見四聖諦斷一切我我所〉 ——（九六二）

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

前面婆蹉種出家一路追問「命即身、命異身異」、「如來死後如何」、「有我無我」等問題。這一經，他把世間種種見解一一列出，直接請問佛陀：世尊是否也持有其中某一種見？

佛陀的回答非常清楚——這些見，如來都不作。

爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言

婆蹉種出家來到佛前，與世尊互相問訊，然後退坐一旁。

他的疑惑並沒有因前面的問答而停止，反而一步一步逼近「見」本身：究竟佛陀是不是也在這些見解之中，選擇其中一種作為自己的主張？

瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶

婆蹉先問：佛陀是否作這樣的見解、這樣的說法——「世間是常，此是真實，其餘都是虛妄」？

這是一種非常堅固的見。

一旦認定「只有這個才是真的，其餘都是假的」，心便已經抓住一個立場，把它當成不能動搖的真實。

佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄

佛陀回答：我不作這樣的見，也不這樣說。

這裡已經顯示，如來不是在諸見之中挑選一個自己喜歡的見解，而是根本不以這種執取方式建立佛法。

佛法不是從眾多見解裡選出一個最堅固的立場，而是看見對見本身的執取就是繫縛。

云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

婆蹉接著把種種可能的見解一一列出。

世間無常、常無常、非常非無常；有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊；命即是身、命異身異；如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。

這些正是前面數經反覆出現的問題。

婆蹉想知道：既然佛陀不說「世間常」，那麼會不會其實是主張其他某一種答案？

佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無後死

佛陀仍然回答：這些見，我都不作。

直到「非有非無後死」，如來都不以其中任何一種作為所執的見。

這就把問題帶到更深處：為什麼？

不是某一見錯、另一見對，而是這一整套以執取方式建立的見，都有共同的過患。

爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說

婆蹉於是追問：佛陀究竟看見這些見有什麼過患，所以對它們全部不作說？

這一問非常重要。

前面只知道佛「不作如是見」，現在開始進一步明白：佛不是無故不說，而是已經看見「見」本身會帶來什麼結果。

佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱苦生

佛陀指出，如果執著「世間常，這才是真實，其餘都是虛妄」，這不是智慧，而是倒見、觀察見、動搖見、垢污見、結見。

而且它不是只有思想上的問題。

佛說它「是苦、是閡、是惱、是熱」。

也就是說，見一旦成為結縛，就會使心受苦、受阻礙、受惱亂、受逼熱。

邪見最深的過患，不只是「想錯了」，而是它會成為結，直接把眾生繫縛在苦裡。

凡夫因見結所繫，便仍於未來生起生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

所以佛陀不把見解當作純粹的哲學遊戲，而是直接看它會不會繫縛眾生、會不會令苦繼續。

婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生

佛陀接著說，其他那些見也同樣如此。

不論是世間無常、常無常、非常非無常；有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊；是命是身、命異身異；如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死——只要執取成見，其過患都一樣。

原典以「乃至」承接前面所說的倒見、觀察見、動搖見、垢污見、結見，以及苦、閡、惱、熱，直到憂、悲、惱苦生。

問題不在於換一個見來取代原來的見，而在於心是否仍然被「見」繫住。

這裡也把前一經「離於二邊」的法義向前推進：不只常見與斷見要離，種種依我執取而生的見都不能成為解脫的依止。

婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見

婆蹉聽到這裡，再問一個很關鍵的問題：「那麼佛陀究竟見什麼？」

既然這些都不是如來所見，那如來真正所見的是什麼？

經文就在這裡，從「諸見的過患」轉入「如來之見」。

佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦

佛陀回答：如來所見已畢。

如來真正所見，是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。

佛陀不是以「世界究竟是哪一種」作為解脫智慧的中心，而是如實見苦、苦的集起、苦的止息，以及通往苦滅之道。

如來真正所見，不是增加一個世界觀，而是如實見四聖諦。

這是整經最重要的轉折。

世間種種見，讓心不停追問「世界究竟如何」；四聖諦卻直接問：「苦在哪裡？苦因何生？苦能否滅？如何令苦滅？」

修行於是從見解，回到解脫。

作如是知．如是見已。於一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然

佛陀接著說，如是知、如是見四聖諦之後，於一切見、一切受、一切生，以及一切我、我所見、我慢繫著使，都得斷滅。

結果不是再多得到一個見，而是「斷滅、寂靜、清涼、真實」。

這才是解脫。

四聖諦的智慧，不是建立更精巧的「我見」，而是斷除一切我、我所見與我慢繫著使。

到了這裡，經文說「生者不然，不生亦不然」。

婆蹉接著便追問：為什麼佛要這樣說？

婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然

婆蹉沒有停在這一句，而是立刻請佛解釋。

他想知道：「生者不然」究竟是什麼意思？

佛陀沒有以抽象語言直接解答，而是再次以火作譬喻。

佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不

佛陀問婆蹉：如果有人在你面前生火，你看見火正在燃燒嗎？而後這火就在你面前熄滅，你看見它熄滅嗎？

這是一個非常具體的譬喻。

佛先讓婆蹉從自己能直接確認的現象開始，而不是先進入概念推論。

婆蹉白佛。如是。瞿曇

婆蹉回答：是的。

他承認能看見火燃，也能看見火滅。

接著佛陀便問：火滅以後，能不能再追問它究竟往哪一個方向去了？

佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說

佛陀問：如果有人說，剛才那把火明明在燃燒，現在滅了，那麼它究竟去了東方、西方、南方，還是北方？

你會怎麼回答？

這一問把前面「如來死後四句」的問題再次照亮。

一個現象依因緣而起，因緣盡則滅。如果仍然執著一定要替它安排一個「去處」，問題本身就已經錯置了。

婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然

婆蹉自己回答得很清楚。

火之所以燃，是依薪草因緣而燃；如果不再加薪，火便永滅，不復再起。

至於問它是不是去了東方、南方、西方、北方，那都是不然。

因緣滅盡，不是另有一個實體從此處移往彼處，而是所依已盡，不復更起。

婆蹉在這裡已經能自己從因緣理解火的生滅。

佛陀接下來便把這個譬喻直接帶回五陰。

佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅

佛陀說：我所說也是如此。

色已斷、已知；受、想、行、識也已斷、已知。

其根本已斷，如同截斷多羅樹頭，再也沒有生長的可能，於未來世永不復起。

若再追問去了東方、南方、西方、北方，則是不然。

五陰根本已斷、未來永不復起，不能再用「去了哪裡」的方式去安立解脫。

這也呼應前面佛陀不回答「如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」。

不是在四句中藏著一個真正答案，而是當色、受、想、行、識根本已斷，四句的安立已不相應。

經文以「甚深廣大，無量無數永滅」來說明這種徹底的寂滅。

婆蹉白佛。我當說譬

到了這裡，婆蹉自己也想說一個譬喻。

這很值得注意。

從一開始不斷以種種見追問，到現在他已經開始能用譬喻表達自己對佛法的領會。

佛告婆蹉。為知是時

佛陀答應他：你知道現在正是可以說的時候。

於是婆蹉說出自己對佛陀法、律的理解。

婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立

婆蹉說，就像城邑聚落附近有一片清淨好地，其中生長堅固的樹林，有一棵大樹已經生長數千年。

時日久遠，枝葉零落，外皮枯朽，最後只有堅固的樹幹獨立。

婆蹉以此讚歎如來法、律：離諸枝條葉，只留下堅固的主幹。

這正呼應他一路的求法過程。

前面那些世間常無常、有邊無邊、命身同異、死後有無的見，如同繁雜枝葉；到了佛法中，佛陀不讓他停留在這些枝節，而一直帶他回到苦、集、滅、道，以及斷除我、我所與繫著。

正法不是增加愈來愈多枝節見解，而是剝落枝葉，直顯解脫的堅固主幹。

爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去

婆蹉聽完佛陀所說，歡喜隨喜，從座而起離去。

這一經從諸見開始，最後卻沒有留下一個新的「見」。

它真正留下的是四聖諦，是一切我、我所見、我慢繫著使的斷滅，是寂靜、清涼、真實與解脫。

《今日修行觀照》

我們每天也都在「作見」。

一句話聽進來，立刻判斷：「他一定是在針對我。」

事情稍微不順，就下結論：「我永遠都是這樣。」

看到一個現象，就認定：「這一定是真相，其他說法都是錯的。」

這些念頭若只是暫時生起，還可以觀察；真正麻煩的是，我們把它抓成「此是真實，餘則虛妄」。

一抓住，心就開始被自己的見綁住。

佛陀說得很直接：這是苦、是閡、是惱、是熱。

很多時候，使我們最痛苦的未必只是事情本身，而是心已經抓住一個見，非要事情符合這個見不可。

今日若有煩惱，可以先不急著證明自己對。

先看看：

我現在抓住了什麼見？

這個見讓心更清涼，還是更逼熱？

它使我離苦，還是使我在苦裡愈纏愈緊？

然後再把心帶回四聖諦。

這是不是苦？

這個苦依什麼而生？

若它的因緣止息，苦是否也能止息？

現在可以走哪一步，使苦慢慢減少？

從「我要證明我的見」轉成「我要看清這個苦如何生、如何滅」，修行的方向就完全不同了。

《慧照心得》

讀這一經，我最警醒的是佛陀說：「此是結見。」

有時我們會以為「有一個自己的見解」沒有什麼大不了。

但佛陀看的更深。

一個見如果抓住不放，就會成為結。

結，就是綁住。

所以經文接著說：是苦、是閡、是惱、是熱。

這讓我反省，修行並不是讓自己的佛學見解愈來愈多，而是要看那些見有沒有把心綁得更緊。

若一個見使我更傲慢、更排斥、更執著，即使我能說很多道理，也應先回頭看看自己是不是已被「見結」所繫。

婆蹉問佛：「何所見？」

佛陀沒有回答另一套世界理論。

佛說四聖諦。

這對我很重要。

因為佛法真正關心的，是苦，以及苦能不能止息。

不是只滿足我們對世界所有問題的好奇。

「此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。」

一切回到這裡，就非常踏實。

今天我苦，就看苦。

苦有因，就找因。

因可以斷，就修斷。

苦滅有路，就走那條路。

四聖諦不是一套供人辯論的知識，而是一條從苦直接走向苦滅的路。

後面火的譬喻也很深。

薪草因緣故火燃；不再增薪，火就永滅，不復更起。

我們的煩惱也是如此。

很多時候，我嘴上說要放下，心裡卻一直加薪。

一直回想。

一直重複。

一直責怪。

一直替自己的見尋找新的證據。

這就是在加薪。

火怎麼會滅？

想令煩惱的火止息，就要看自己還在往裡面加什麼薪。

最後婆蹉說，如來法、律像一棵古老大樹，枝葉皮膚都已剝落，只留下堅固的主幹。

我很喜歡這個譬喻。

佛法愈修，不一定是東西愈多。

反而可能是枝節愈少。

少一點自己的見。

少一點執取。

少一點「我一定要對」。

少一點「這一定是我的」。

最後留下的，是能真正帶我們離苦的法。

若修行能慢慢放下枝葉般的諸見，回到四聖諦，斷我、我所與繫著，那才是真正在靠近佛法堅固的主幹。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛