《雜阿含經》第三十四卷（11）〈有我無我皆不答・離常斷二邊處中說法〉——（九六一）
《雜阿含經》第三十四卷（11）〈有我無我皆不答・離常斷二邊處中說法〉 ——（九六一）
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。
前面數經，婆蹉種出家不斷追問如來死後、有無、命身同異等問題。到了這一經，他把問題進一步收回到一個最根本的地方：究竟「有沒有我」？
這個問題看似直接，佛陀卻沒有立即給他一個「有」或「無」的答案。
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶
婆蹉來到佛前，合掌問訊，退坐一旁，直接問佛陀：「為有我耶？」
也就是：究竟有一個「我」嗎？
這不是普通的小問題。對婆蹉而言，它正連著前面一路追問的「命」、「身」、「死後」、「如來有無」等種種見解。
若佛陀在這裡只回答一個「有」或「無」，婆蹉便很可能立刻抓住其中一邊，建立新的執取。
爾時。世尊默然不答 如是再三。爾時。世尊亦再三不答
佛陀默然，不回答。
婆蹉如此再三而問，佛陀也再三不答。
這個「默然」非常重要。
不是佛陀沒有答案，也不是不能回答，而是面對婆蹉當時的見解與執取，若直接回答「有我」或「無我」，都可能使他的邪見更加牢固。
佛陀的默然，不是逃避問題，而是不讓婆蹉從一個執取，再落入另一個執取。
有時候，真正善巧的說法，不是立刻給一個答案，而是先不讓聽者把答案變成新的繫縛。
爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去
婆蹉心想：我已經三次請問沙門瞿曇，卻沒有得到回答，那就離去吧。
於是他準備離開。
從婆蹉的角度看，他當時可能仍不明白佛陀為何沉默。
但真正的原因，接下來阿難會替我們問出來。
時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問
當時尊者阿難站在佛陀身後，拿著扇子為佛搧風。
阿難看見婆蹉三次發問，佛陀都沒有回答，便請問世尊：為什麼不回答他呢？這樣會不會反而使婆蹉更加生起邪見，以為沙門瞿曇不能回答他的問題？
阿難這一問，也正是讀者很容易生起的疑問。
既然佛陀知道，為什麼不直接說清楚？
答案就在下一段。
佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見
佛陀告訴阿難：
如果回答婆蹉「有我」，就會增長他原來已有的邪見。
如果回答「無我」，婆蹉原本已經癡惑，反而可能更加迷惑，認為「以前本來有一個我，現在卻斷滅了」。
於是，一邊就落到常見，一邊又落到斷見。
執「有一個恆常不變的我」，是常見；執「原本有我而今完全斷滅」，又成斷見。
所以佛陀並不是在「有我」與「無我」兩個答案中猶豫，而是清楚看見：婆蹉此刻若抓住任何一邊，都會使他的見解更加偏執。
這裡也提醒我們，「無我」不是把一個原本真實存在的我消滅掉。
若把無我理解成「有一個我，後來被修掉、滅掉」，仍然沒有真正離開我見。
如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅
佛陀接著說出本經最重要的一句：
「如來離於二邊，處中說法。」
佛法不是站在「常」的一邊，也不是站在「斷」的一邊，而是如實觀察因緣。
「是事有故是事有，是事起故是事生。」
也就是：這個條件存在，所以相應的法存在；這個條件生起，所以相應的法生起。
經文接著以緣起說明：「緣無明行」，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦的止息。
佛陀不從「我究竟有沒有」建立見解，而從「什麼因緣故生、什麼因緣故滅」來如實說法。
這就是「處中說法」。
不執一個永恆的實體，也不建立一個斷滅論，而是照見一切法依因待緣而起，因緣滅則相應之法滅。
從這裡看，「我」的問題便不再只是抽象哲學。
我們可以直接觀察：無明如何緣行，取著如何生起，苦又如何隨之而來。
真正的修行，是在這些可以被觀察、可以被斷除的因緣上用功。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
佛陀說完這一經，尊者阿難歡喜奉行。
本經表面上，是解答「佛為何不回答有我、無我」；更深的地方，是讓我們看見佛法如何離開常、斷二邊，回到緣起。
離二邊，不是站在兩邊中間取一個折衷答案，而是不再用二邊執取去理解緣起之法。
《今日修行觀照》
我們平常也非常容易落入兩邊。
事情順利時，就覺得「我就是這樣的人」。
事情失敗時，又覺得「我什麼都不是」。
有人讚歎自己，就把一個好的「我」抓得很緊；有人否定自己，又好像整個「我」都被推翻。
其實，很多痛苦正來自我們急著替自己下定義。
我是成功的。
我是失敗的。
我是善的。
我是惡的。
我是被愛的。
我是被拋棄的。
這些定義一旦抓牢，心就很容易隨著境界起伏。
佛陀在這一經沒有讓婆蹉去抓住「有我」或「無我」，而是教阿難回到緣起。
與其一直追問「我是什麼」，不如如實觀察「現在這一念，是依什麼因緣而生」。
煩惱起來時，看它的因。
貪愛起來時，看它的緣。
瞋恚起來時，看它依什麼而住。
苦生起時，也不只是說「我在受苦」，而去看見無明、愛、取、執著是如何一步一步聚集起來。
當因緣被看見，修行便有了可以下手的地方。
因不增長，果就不必繼續增長。
這就是把「處中說法」帶回日常。
《慧照心得》
我讀這一經，最受用的是佛陀的默然。
婆蹉問：「為有我耶？」
如果站在一般人的習慣，一定會覺得這種問題就該直接回答：「有」或「沒有」。
但佛陀沒有。
因為佛陀看的不是只有一句問題，而是看見婆蹉心裡已經帶著什麼見。
如果說「有我」，他會抓住「有」。
如果說「無我」，他又可能理解成：「本來有一個我，現在卻被斷滅了。」
所以佛不順著他的見去回答。
真正的慈悲，不一定是把人想聽的答案給他，而是不讓他因這個答案更加被自己的執著綁住。
這也提醒我，讀「無我」時要很小心。
無我不是「有一個我，後來把它殺掉」。
也不是「什麼都沒有」。
若這樣理解，還是落在常與斷的對立裡。
佛陀說得很清楚：「如來離於二邊，處中說法。」
然後不是再給一個第三種哲學主張，而是說緣起。
「是事有故是事有，是事起故是事生。」
這一句對我非常實用。
今天心裡有一個苦，我不必急著說「這就是我」。
可以先看：它因什麼而生？
是不是因為期待？
是不是因為愛取？
是不是因為害怕失去？
是不是因為先有一個「一定要如此」的執著？
若能看見因，便開始有可能鬆開果。
佛法不是要我建立一個更高明的「我見」，而是教我如實看見一切法因緣而起、因緣而滅。
這樣去看，修行便不必一直與「我」纏鬥。
身體變化，知道是因緣。
感受生滅，知道是因緣。
念頭起落，知道是因緣。
愛取生起，也去看見它的因緣。
慢慢地，不再每一件事都加上一句「這就是我」。
當「我」不再被一次次加固，很多苦也就有了鬆開的可能。
離常見，不把我抓成永恆；離斷見，也不把無我理解成斷滅。於因緣生滅處如實觀察，正是中道用功之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛