《雜阿含經》第三十四卷（7）〈命即身命異身皆不記・眾生因愛故取因愛而住〉——（九五七）
《雜阿含經》第三十四卷（7）〈命即身命異身皆不記・眾生因愛故取因愛而住〉 ——（九五七）
如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。這一經，是婆蹉種出家前來請問佛陀。問題從「命與身究竟是一還是不同」開始，最後佛陀卻把他帶回真正使眾生相續的根本——愛與取。
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不 佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說
婆蹉種出家來到佛前，合掌問訊，然後請問佛陀是否有時間回答他的問題。佛告訴他，可以隨意發問，佛會為他解說。
這也顯示下面的問答，不是佛陀主動建立某種玄學理論，而是針對婆蹉心中的疑問，一層一層引導他看見問題真正應該落在哪裡。
婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶 佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記 云何。瞿曇。為命異身異耶 佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記
婆蹉先問：「命就是身嗎？」佛答：「這是無記。」接著又問：「命與身是彼此不同的嗎？」佛仍答：「這也是無記。」
佛陀沒有肯定「命即是身」，也沒有肯定「命與身彼此分離」。
佛陀並不把修行建立在「命與身一定相同」或「命與身一定不同」這兩邊見解上。
這裡重要的不是急著替「命」建立一個固定答案，而是要看：究竟什麼因緣，使眾生仍然有取、有住、有相續？
婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也
婆蹉於是追問：既然佛陀對「命即身」與「命異身異」都說無記，那麼為什麼佛陀又能記說某位弟子命終之後生於某處？
在婆蹉的理解裡，一個弟子在此處命終、捨身，之後又「乘意生身生於餘處」，看起來似乎就可以推論為「命與身不同」。
所以他的疑問，其實還是想把生死相續放進「同」或「異」這兩個框架中理解。
佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘 婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘
佛陀沒有接受婆蹉的推論，而是直接轉到另一個關鍵：「此說有餘，不說無餘。」
婆蹉便繼續問：什麼叫作「有餘」？
這裡開始，佛陀把問題從「命與身是一或異」轉向「是否仍有所依」。
經文的重點已由「同異之辯」，轉入「有所依故有餘」的因緣觀察。
佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘 婆蹉白佛。我見火無餘亦然 佛告婆蹉。云何見火無餘亦然
佛陀舉火作譬喻：火是有所依、有所餘，才能燃燒；不是完全無餘而能燃燒。
婆蹉卻說，他曾經看過火似乎在沒有依附燃料的情況下也能燃燒。
佛陀便問他：你所說「無餘而燃」的火，究竟是什麼情形？
婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶 佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也
婆蹉舉例說：一大堆熾盛的火，被疾風吹起，火飛在空中，這不是沒有依憑而燃燒嗎？
佛陀回答：不是。風吹飛火，仍然是「有餘」，不是「無餘」。
這一句很重要。眼睛看起來，火似乎已經離開原來燃燒的柴薪；但離開柴薪，不等於一切所依都已經消失。
婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘 佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘
婆蹉再問：火已經飛在空中了，為什麼還叫有餘？
佛陀回答得非常直接：因為空中的飛火「依風故住，依風故然」。它仍然依風而住、依風而燃，所以仍叫作有餘。
看似離開原來的依處，只要仍有新的所依，就不能說是「無餘」。
佛陀用這個譬喻，並不是要教我們研究火，而是要婆蹉明白：談眾生相續時，真正要看的不是一個固定的「命」從這裡搬到那裡，而是仍有什麼因緣在支持其取與住。
婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘 佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘
婆蹉終於把火的譬喻帶回眾生身上：眾生在這裡命終，乘意生身生於餘處，究竟什麼叫作「有餘」？
佛陀在這裡說出了整經最重要的一句：
「因愛故取，因愛而住。」
眾生所以仍然有取、有住，其根本就在「愛」。愛未盡，所以有取；因為愛，心仍有所住，因此佛說「有餘」。
這裡沒有建立一個固定不變的實體去解釋生死，而是指出相續的因緣。
只要愛還在，取就有了依處；只要愛取尚未止息，生死相續的條件便尚未斷盡。
這也把修行帶得很近。真正要觀察的，不只是「命終之後如何」，而是現在這一念心，是否正在愛、正在取、正在住。
婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去 佛告婆蹉。宜知是時 婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
婆蹉聽懂了。他自己總結：眾生因為愛樂，所以有餘；因為染著，所以有餘。唯有世尊得彼無餘，成等正覺。
到這裡，他已經不再追問「命究竟等不等於身」，而是看見了更深的一層：眾生之所以不能離開生死相續，關鍵正在愛樂與染著。
問題不只在「死後我是什麼」，更在「現在是什麼使我仍然抓住不放」。
婆蹉因此歡喜隨喜，辭佛而去。
《今日修行觀照》
我們的心，也常常像婆蹉最初的提問一樣，希望任何事情都有一個確定答案：是或不是、同或不同、有或沒有。
但佛陀在這一經裡，沒有讓修行停在概念的兩邊，而是把我們帶回因緣。
今日真正可以觀照的，是自己的「愛」。
我愛什麼，所以緊抓著什麼？
我害怕失去什麼，所以一直住在什麼上面？
別人的一句話、一個眼神、一份關係、一種身份、一個想法，為什麼可以在心中反覆牽動？
很多時候，就是因為心中有愛、有取、有住。
修行不是先把生死想明白，而是先把眼前這一念「因愛故取、因愛而住」照明白。
愛起時知道愛起，取著時知道正在取著，心有所住時，也看得見自己住在哪裡。
看得愈清楚，才有可能慢慢不再隨它而轉。
《慧照心得》
這一經最令我警醒的，不是「命即身」與「命異身異」究竟應該怎麼回答，而是佛陀最後把整個問題帶回「愛」。
婆蹉一開始想問的是生死之後的狀態，佛陀卻讓他看見：真正使眾生有餘的，是愛樂，是染著。
火在空中，看似沒有依附，其實仍依風故住、依風故然。
我們的心也是如此。
有時自己以為已經放下了某件事，但一句話來，心又動；一個境界來，念頭又生。這便要回頭看：是不是仍有一個「愛」在其中？是不是仍有一個不肯放下的「取」？
心之所以仍被境界牽引，往往不是境界抓住我們，而是我們心中仍有愛取可以被牽動。
所以「因愛故取，因愛而住」不是只說命終之後，它同樣可以照見今日每一個起心動念。
當我喜歡一件事，希望它永遠不變；這是愛。
當我抓住一個人，希望他一定照我的意思；這也是愛取。
當我執著自己的見解，別人一不同意，心就不安；這同樣是有所住。
修行若能從這些地方開始照見，佛陀所說的「有餘」就不只是經文中的名相，而會成為日常中可以親自觀察的法。
愛若不斷，取便不止；取若不止，心便仍有所住。能於愛處覺察，才是真正在生死根本處用功。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛