《雜阿含經》第三十三卷（3）〈柔軟、麤澀與不復教誡・如來如何調御丈夫〉
（九二三）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛住王舍城迦蘭陀竹園時，有一位善於調馬的人來見佛。
前面幾經，佛已多次以良馬、惡馬譬喻修行人的受調與不受調；到了這一經，一位真正以調馬為業的人親自來到佛前，於是「調馬」與「調心」兩條線，在這場問答中直接相遇。
時。有調馬師名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏
調馬師只尸對自己的本領很有信心。他說，狂逸難調的惡馬到了自己手中，經過種種方法，很快就能使牠原有的習性、毛病全部顯露，再針對牠的毛病方便調伏。
未受調伏以前，很多習氣藏在心裡，我們自己甚至不知道。真正遇到境界時，貪才出來，瞋才出來，慢才出來，嫉妒、執著、不服輸才一個一個現前。因此修行不是把自己的毛病遮住，而是當它顯露時，能如實看見，再對治、再調伏。
佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏於馬
佛沒有立即說法，而是順著只尸最熟悉的調馬之事問他：你用幾種方法調伏馬？
馬師白佛。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麤澀。三者柔軟麤澀
只尸說有三種方法：第一柔軟，第二麤澀，第三柔軟與麤澀並用。有的馬用柔和方法便能調；有的必須用較嚴厲的方法；有的則需要軟硬並施。
佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何
如果柔軟也用了，麤澀也用了，柔軟麤澀並用也用了，而這匹馬仍完全不能受調，調馬師會怎麼處理？
馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫
只尸回答：如果始終不能調，就把牠殺掉，免得敗壞自己調馬師的名聲。說完之後，他反問佛：世尊是無上調御丈夫，又以幾種方法調御眾生？
佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向麤澀。三者柔軟麤澀
佛說，如來調御丈夫，同樣有三種方法：一向柔軟、一向麤澀，以及柔軟麤澀並用。名稱與調馬師所說相似，但內容完全不同。
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟
什麼是如來的柔軟教授？佛說身善行以及身善行之報，說口、意善行以及口、意善行之報；又說天、人、善趣，乃至涅槃。這是把應當走的善道清楚指出來。
麤澀者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來麤澀教也
如來的麤澀教，則是如實指出惡行及惡行之報。該說善時說善，該指出惡時，也不能把惡說成無所謂。
彼柔軟麤澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟麤澀教
第三種，是柔軟與麤澀俱用。如來有時說善行與善報，也有時說惡行與惡報；既指出天、人、善趣與涅槃，也指出地獄、畜生、餓鬼與惡趣。真正的調御，是依眾生所需，把善惡兩邊都說明白。
調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何
只尸繼續追問：世尊既然也以三種方法調御眾生，那麼如果有一個人三種教法都不能使他調伏，又該如何？
佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我
佛回答「亦當殺之」。這一句不能離開下面的問答單獨解讀，因為只尸立即就此提出疑問。
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何
只尸直接問佛：殺生在世尊法中是不清淨的，世尊法中也不殺生；既然如此，現在所說的「殺」，究竟是什麼意思？
佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不誡。聚落主。於意云何。如來法中不復與語．不教．不誡。豈非死耶
佛先明確肯定：如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生。所以前面所說的「殺」，不是殺害生命，而是對經三種教授仍完全不受調伏者，不復與語、不教、不誡。
對一個修行人來說，如果完全不肯受教、不肯反省、不肯調伏，最後連正法的教誡都無法再進入自己的心，才是非常深的損失。
調馬師白佛。實爾。世尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業
只尸聽懂了。他沒有只停留在理解譬喻，而是立即把佛法轉回自己身上，發願「我從今日離諸惡不善業」。這就是受調。聽法真正有力量，是聽懂以後，自己的行為開始改變。
佛告聚落主。善哉所說
佛讚歎他「善哉所說」。只尸能從「我最會調別人」，走到「我自己應離諸惡不善業」，正是本經最值得深觀的地方。
時。調馬師聚落主只尸聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
這場問答從調馬開始，最後落在一個人的自我調伏。真正最難調的，始終是自己的心。
## 《今日修行觀照》
這一經很適合拿來照自己的心。
當別人好言勸我時，我聽得進去嗎？這是柔軟。
當別人直接指出我的過失時，我會立刻生氣、辯解，還是願意停下來看看自己？這是面對麤澀。
有時善知識先安慰、再提醒；先鼓勵、再指出問題，我能不能都接受？這是柔軟麤澀俱。
真正需要警惕的，不是別人講話對我嚴一點或柔一點，而是無論怎麼說，我都不肯改。
修行不是把自己訓練成永遠不犯錯的人，而是犯錯以後，還能受教、能知錯、能改過。只要還肯受調，就還能往前走。
## 《慧照心得》
讀這一經，我最有感觸的，不是佛如何調別人，而是只尸最後說的那一句：「我從今日離諸惡不善業。」
只尸一開始來見佛時很有自信。他認為再狂、再難調的馬，自己都有辦法把牠調伏。
可是佛沒有與他爭論，只順著他最熟悉的事情，一問再問：你怎麼調馬？三種。如果三種都調不了呢？殺掉。
接著只尸反過來問佛：世尊又怎麼調人？佛同樣說三種：柔軟、麤澀、柔軟麤澀。
修行人真的也有不同的根性。有時一句慈悲話，自己就懂了；有時別人太柔和，我們反而不當一回事，必須有人直接指出這樣不對。有時只嚴厲也不行，人心需要被理解，也需要被提醒。
但真正讓我警醒的是最後一層。最怕的，不是善知識責備我們；最怕的是有一天，別人已經不再願意提醒我們。因為提醒了也不聽，勸了也不改，好好說不接受，直接說又生氣，久而久之，善知識也只能沉默。
佛說這叫「不復與語、不教、不誡」。原來被教誡，有時也是一種福報。
有人願意指出我們的問題，代表我們還有改的可能；有人願意一次又一次勸我們，代表這條修行路上還有人願意拉我們一把。
所以不要只想調別人，不要看見別人的習氣很清楚，自己的習氣卻完全不看。
真正修行，是願意先讓佛法調伏自己。柔軟來時能聽，麤澀來時也能反觀；看見自己的惡不善業，就從今天開始離一分。
還肯回頭，就是還活在法中；還肯受教，就是還有向解脫走去的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛