《雜阿含經》第三十卷（11）〈見佛與不見佛・隨時修習五種歡喜處與六念〉
《雜阿含經》第三十卷（11）
〈見佛與不見佛・隨時修習五種歡喜處與六念〉
——（八五七～八五九）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持缽出精舍。人間遊行。
前三月夏安居已經結束，眾多比丘聚集在食堂，為佛陀縫製衣服。
因為佛陀作衣完成之後，不久便要著衣持缽，離開精舍，到人間遊行。
經文先交代這個因緣，也為後面難提心中的不捨與憂苦作了鋪陳。
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。
釋氏難提聽見佛陀即將離開的消息。
對他而言，世尊不只是自己所敬仰的人，更是聞法、修行最重要的依止。
所以聽到佛陀即將人間遊行，心中很快便生起強烈的不安。
釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
難提沒有只停在自己的憂愁裡，而是來到佛前，稽首禮足，退坐一面。
心中有疑、有苦，便到佛前求法。
這也正是弟子面對修行困惑時很自然的次第。
白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。
難提把自己的狀態如實告訴佛陀。
一聽到世尊即將遠行，他感到整個身心彷彿散亂失序，連先前所聽聞的法都好像忘失了。
這顯示他的苦不是輕微的不捨，而是對不能常見佛陀生起很深的憂惱。
聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。
難提再次說出自己憂苦的因緣。
就是因為聽到比丘們正在為佛縫衣，也知道佛陀不久便將離開舍衛國，到各地遊行。
他對佛的恭敬深厚，所以「不能常見」這件事，直接觸動了他的心。
是故我今心生大苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘。
難提說：「因此我現在心生大苦，不知道什麼時候才能再見世尊以及諸知識比丘。」
這一句把他的心情說得非常直接。
他所憂的不只是見不到佛，也包括不能常常親近有智慧、有修行的比丘。
佛告釋氏難提。汝見佛．若不見佛。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修習五種歡喜之處。
佛陀沒有只安慰難提「以後還會再見」，而是把他的心帶回修行。
見佛，也要修；不見佛，也要修。見得到知識比丘，要修；暫時見不到，也仍然要有自己的修法。
這就是佛陀要難提建立的更深依止：外在善知識十分珍貴，但修行不能因為一時不能相見就中斷。
何等為五。
佛陀接著要說五種可以隨時修習的歡喜之處。
這五法正是難提即使離開佛陀身邊，也可以讓心有所安住的修行。
汝當隨時念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊。
第一，是念如來事。
憶念如來的功德：應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
即使眼前看不見佛陀，仍然可以讓心安住於如來的清淨功德。如此，對佛的思念便不只停在「想見到佛」，而轉成真正可以修習的正念。
法事．僧事．自持戒事．自行世事。
除了念如來，還要念法、念僧、念自己所持的戒，以及自己所行的布施之事。
這樣一來，難提的心便不必只繫在「佛現在是否在眼前」。
佛、法、僧、戒、施，都能成為當下可以安住、可以修習的善法。
隨時憶念。我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳垢住。
在布施方面，佛陀教難提隨時憶念：自己已得利益，能在被慳垢纏縛的眾生之中，修習遠離慳垢。
慳，是抓住不捨；施，是慢慢鬆開。
所以念施並不只是回想「我曾經給過什麼」，而是看自己的心是否正在離開慳吝與執取。
修解脫施．捨施．常熾然施．樂於捨。平等惠施。常懷施心。
佛陀把布施的心說得很完整。
修解脫施、捨施，常常熱心於施，樂於捨，平等惠施，心中常懷布施之念。
布施真正深入時，不只是偶爾做一件善事，而是心逐漸習慣於放下，不再事事緊抓為「我所有」。
如是。釋氏難提。此五支定若住．若行．若坐．若臥。乃至妻子俱。常當繫心此三昧念。
佛陀最後把五種歡喜之處帶進日常生活。
不論站立、行走、坐著、躺臥，甚至與妻子共同生活時，都應當讓心常常繫念於此。
這一點非常重要：佛法不是只有見到佛、來到精舍時才能修，而是回到家庭與日常生活之中，同樣可以安住正念。
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
難提原先因為佛陀將離去而心生大苦。
聽完佛陀開示後，他歡喜隨喜，作禮而去。
外在的離別並沒有立刻消失，但他的心已有了可以帶著走的法。
——（八五八）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居。
這一經仍在舍衛國祇樹給孤獨園。
因緣仍與夏安居及佛陀後來將人間遊行有關，但經文重新把事情從難提前來供養說起。
時。有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。
釋氏難提聽聞佛陀正在舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
他知道這是一個可以親近世尊、供養僧眾的難得因緣。
聞已。作是念。我當往彼。并復於彼造作供養眾事。供給如來及比丘僧。
難提心中便想，自己應當前往那裡，辦理各種供養之事，供給如來與比丘僧。
這不只是心中的敬仰，而是化成實際行動。
有敬信，便願意親近；有恭敬，便願意付出與供養。
即到彼。三月竟。時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。
難提到了佛陀安居之處。
三個月安居將盡，眾多比丘又聚在食堂為世尊縫衣。
與上一經相同的離別因緣，再次出現。
而作是言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。
比丘們說，佛陀不久作衣完成，就要著衣持缽，到人間遊行。
對一般人而言只是行程變化，但對深深依止佛陀修學的難提而言，這消息再次使他的心受到很大震動。
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。
難提確實聽見了這個消息。
佛陀就要離開，不能再像安居期間一樣常常親近。
他的內心又生起與前經相同的憂苦。
聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。
難提再次來到佛前，稽首禮足，退住一面。
他沒有隱藏自己的不安，也沒有只在心中反覆憂慮，而是再次把問題帶到佛陀面前。
白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。
與前經相同，難提說自己四體支解、四方易韻，先前所受的法都好像迷忘。
一旦對外在依止生起強烈不捨，心就容易失去安定。
佛陀因此要教他的，正是如何在不能常見世尊時，仍有法可以安住。
我聞世尊人間遊行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘。
難提再次說出最深的掛念：世尊即將人間遊行，自己不知何時才能再次見到佛與諸知識比丘。
他的問題仍然是「何時再見」。
佛陀的回答卻會把他帶到更重要的地方——無論見與不見，都要有能夠持續的修行。
佛告釋氏難提。若見如來．若不見。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修於六念。
這一經佛陀將前面的修法進一步說為「六念」。
仍然是同一個根本：見得到如來，要修；見不到，也要修。
知識比丘在眼前，可以親近；不在眼前，自己的法也不能因此中斷。
何等為六。當念如來．法．僧事．自所持戒．自所行施。及念諸天。
六念就是：念如來、念法、念僧、念自己所持戒、念自己所行施，以及念諸天。
前經五種歡喜之處，到這裡再加入念天，完整說為六念。
這六種憶念，使修行人無論外在因緣如何變化，都能有清淨的所緣，使心回到善法。
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
難提再次聞法之後，歡喜隨喜，作禮而去。
他所得到的答案，不是「何時再見佛」的日期，而是一個更能長久受用的方法：不論見佛、不見佛，都能修六念。
——（八五九）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居……如前說。
此處「如前說」，直接承接前面夏安居將盡、眾比丘為佛縫衣，以及佛陀即將人間遊行的因緣。
原典在此略說，便依原樣保留，不另行補展。
差別者。時。有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣……如上難提修多羅廣說。
這一經與難提經的差別，是人物換成長者梨師達多與富蘭那兄弟二人。
「如上難提修多羅廣說」，是承接前面難提因佛將遊行而生憂苦，以及佛陀教導見與不見皆應修習正念的同類法義。
佛說此經已。梨師達多長者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
梨師達多與富蘭那聽聞佛陀所說之後，歡喜隨喜，從座而起，作禮離去。
人物雖然不同，法義卻是一致的：外在能不能常見世尊與善知識，並不能成為停止修行的理由。
《今日修行觀照》
今天可以問自己：如果暫時見不到自己敬重的師長、善知識，我的修行還能不能繼續？
親近善知識非常重要。
難提對佛陀與知識比丘的依止，也是真誠而深厚的。
但本經進一步提醒我們：親近善知識所得的法，最後要真正留在自己的心裡。
今天心亂時，可以念佛，憶念如來功德，讓心重新有清淨的方向。
不知道怎麼面對事情時，可以念法，看看佛陀所教的法，能不能用在眼前這個念頭上。
感到孤單、缺乏同行者時，可以念僧，憶念那些正直修行的聖弟子，也提醒自己不要偏離道路。
遇到誘惑時，可以念自己的戒，問自己這一念、這一句話、這個行為，有沒有守住應守之處。
慳心起時，可以念施，不只是想到曾經布施多少，而是看看現在能不能再放下一點「我的」。
也可以念天，憶念善法所成就的清淨因緣。
如此，站著能修，走路能修，坐著能修，躺著也能修。
甚至身在家庭生活中，仍然可以把心繫在佛法僧戒施等清淨所緣上。
善知識帶我們入門，真正要走的路，最後仍要一念一念自己走。
《慧照心得》
這三經很能接上前面第（4）篇「信人有五種過患」的提醒，但角度又更深了一層。
前面說，不要因為所敬重的人有所變化，就離開僧眾、離開聞法、退失善法。
到了這裡，難提面對的不是老師犯錯，也不是老師還俗。
恰恰相反，他所依止的是佛陀。
可是即使所依止的是佛陀，若自己的心只能在「佛一定要在我眼前」時才能安定，仍然需要再往深處修。
難提一聽到世尊即將離開，就說：四體支解、四方易韻、先所聞法今悉迷忘，而且心生大苦。
這份敬愛很真。
佛陀也沒有否定它。
可是佛陀沒有順著難提只談「何時再相見」，而是說：見佛，修；不見佛，也修；見知識比丘，修；不見知識比丘，仍然修。
我覺得這是很深的師徒之道。
真正的善知識，不是要弟子永遠只能依靠自己的存在，而是把法教給弟子，使弟子有一天即使不在老師身邊，也知道如何把自己的心安住好。
佛陀先教難提五種歡喜之處：念如來、念法、念僧、念戒、念施。
到了下一經，再加念天，成為六念。
這整個次第，就是在把難提的心從一個外在問題「佛什麼時候再回來」，慢慢轉成一個內在修行：「當佛不在眼前時，我現在如何安住？」
這個轉變非常重要。
因為世間一切相聚，終究都有離別。
再親近的師長，也不可能每一刻都在身旁。
再好的道場，也有因緣變化。
再熟悉的法友，也有各自的生活與無常。
如果修行只能依靠某個固定外境，一旦外境改變，心就很容易失去方向。
可是六念可以帶著走。
佛不在眼前，可以念佛。
沒有正在聽經，可以念法。
善知識不在身邊，可以念僧。
沒有人提醒自己，可以念戒。
慳吝起來，可以念施。
心想往清淨善趣而行，可以念天。
尤其八五七經最後一句很值得深讀：若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，都可以繫心於此三昧念。
這一句把修行帶得非常生活化。
不是一定離開家庭才有念，不是只有坐在佛前才有念，也不是一定在寺院裡才有念。
日常生活本身，就可以成為修行所在。
人仍然走路，仍然坐著，仍然休息，仍然與家人相處，但內心已經知道可以把自己帶回哪裡。
這就是法真正開始成為自己的時候。
八五九經又很精簡。
人物換成梨師達多與富蘭那，原典直接說「如上難提修多羅廣說」。
這也讓我們知道，佛陀對難提所說的，不只是為了安慰一個特別依戀世尊的人，而是一個可以普遍受用的修行原則。
所以我從這三經得到的提醒是：親近善知識，要珍惜；能見佛法僧，要恭敬；但更重要的是，每一次親近之後，都要把所聞之法真正帶回自己的生命。
有一天不能相見時，法仍在。
有一天沒有人提醒時，戒仍在。
有一天身邊沒有熟悉的修行伙伴時，自己仍然知道，可以念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
如此，外在雖有聚散，內心的修行不必跟著斷掉。
真正親近佛陀，不只是一直站在佛陀身邊，而是佛陀所教的法，在自己每一次起心動念時，仍然能夠想起，仍然願意照著走。
這才是從「見佛」真正走向「依法而住」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛