《雜阿含經》第三十卷（12）〈在家憒鬧而善護其心・於財不計我所〉

《雜阿含經》第三十卷（12）

〈在家憒鬧而善護其心・於財不計我所〉

——（八六○）

如是我聞。

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。

夏安居結束，眾多比丘聚集在食堂，為世尊縫衣。

這與前面難提諸經的因緣相續：佛陀即將離開舍衛國，到人間遊行。

本經的人物雖然換成梨師達多與富蘭那，所面對的仍是同一個問題——當不能常常親近世尊與知識比丘時，自己的修行如何安住。

時。有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人。於鹿徑澤中修治田業。

梨師達多與富蘭那兄弟二人，當時正在鹿徑澤中料理田業。

他們是在家長者，日常仍有自己的產業與世間事務。

佛法就在這樣的生活背景中展開，不是離開一切現實之後才有修行。

聞眾多比丘在於食堂。為世尊縫衣。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。

兄弟二人聽說，比丘們正在為世尊縫衣，而佛陀不久便要著衣持缽，到人間遊行。

他們知道，這意味著接下來很長一段時間，未必能再常常見到世尊。

因此，心中很快便生起掛念。

聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我。

兄弟二人立刻請一位士夫前往世尊處察看。

若佛陀確實已經啟程，就趕快回來通知他們。

這一段很能看出他們對世尊的恭敬與不捨，也顯示他們非常珍惜能夠親近佛陀的因緣。

時。彼士夫即受教敕。往到一處。見世尊出。即速來還白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾。

那位士夫依言前往，看見世尊與大眾已經出發，便立刻回來通知。

兄弟二人所擔心的事情確實發生了。

佛陀已經離開原來的住處，正與大眾一同前行。

時。梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐。

梨師達多與富蘭那得知消息後，立刻前往迎接世尊。

佛陀遠遠看見他們沿路而來，便到路旁敷好尼師壇，端身而坐。

這一幕很平實，也很親切：弟子追來求見，世尊停下腳步，等他們前來。

梨師達多及富蘭那稽首佛足。退坐一面。

兄弟二人來到佛前，稽首佛足，退坐一面。

他們沒有只是為了送行，而是心中確實有憂苦，想在世尊離去之前再次請法。

白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。

他們向佛陀說，自己現在彷彿四體支解、四方變亂，連原本所憶念的事情都好像迷失了。

這與前面難提的情況非常相近。

對佛與善知識深厚的依止，一旦面對別離，心便容易失去安定。

何時當復得見世尊及諸知識比丘。

他們最掛念的是：不知道什麼時候才能再次見到世尊與諸知識比丘。

這一句把憂苦的根源說得很直接。

不是不敬法，而是因為太珍惜見佛聞法的因緣，反而在離別時生起強烈的不安。

世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。

兄弟二人把世尊將遊行的地方一一說出。

從拘薩羅，到伽尸、摩羅、摩竭陀、殃伽、修摩、分陀羅，乃至迦陵伽。

路程廣遠，也正因如此，他們更加感到：下一次見佛，不知道要等到何時。

是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘。

所以他們再次說，自己因此生起極大的憂苦。

這不是一般世俗離別而已，而是對失去親近世尊、親近知識比丘因緣的憂心。

佛陀接下來並沒有否定這份敬愛，而是把它重新安置在更穩固的修行上。

佛告梨師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六念。

佛陀的回答與前面難提經完全相應。

見如來，要修。不見如來，也要修。

見得到知識比丘，要修；暫時見不到，仍然要修。

真正的依止，不能只依賴外在相見，而要把佛所教的法帶進自己的心。

何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。

佛陀教他們修六念。

此處原典以「廣說乃至念天」承接前面已詳說的六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。

佛陀接著說到在家與出家的差別。

在家生活多有憒鬧，也容易與種種染著相應；出家則以空閑為行，欲令梵行鮮潔、純一、滿淨、清白。

這不是輕視在家人，而是如實指出兩種生活環境不同，修行所面對的條件也不同。

在家人真正難的地方，正是在種種人事、財物、欲樂之中，仍能守住自己的心。

長者白佛。奇哉。世尊。善說此法。

長者聽後讚歎佛陀說法善妙。

他沒有反駁佛陀說在家生活憒鬧染著，而是直接以自己的生活經驗來說明：即使身在世俗環境中，也必須時時護心。

在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。

長者把佛陀剛才所說的法再一次重述。

在家確實多憒鬧、染著；出家生活則較能遠離世俗牽纏，走向純一清白的梵行。

但長者接下來要說的，正是自己如何在這種不容易的環境裡守護心念。

我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。

梨師達多說，自己是波斯匿王的大臣。

國王要到園林遊觀時，會命他乘坐大象，而王宮中尊貴的宮女一人在前、一人在後，他坐在中間。

這是一個極容易令心生染著的世俗處境。

佛陀沒有避開這樣真實的生活，而經文也把它完整保留下來。

象下阪時。前者抱我項。後者攀我背。象上阪時。後者抱我頸。前者攀我衿。

大象上下坡時，為了保持平衡，前後的宮女都會緊靠他的身體。

這已經不是遠遠看見美色，而是身體直接接觸。

修行的難處也就在這裡顯現：境界不一定能避開，真正需要守護的是自己的心。

彼諸婇女為娛樂王故。衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。

那些宮女為了娛樂國王，身穿華麗衣服，塗著種種妙香，又以瓔珞莊嚴自身。

色、香與身體接觸同時現前。

長者沒有把自己的環境說得很清淨，而是坦白說明：自己身處的正是最容易引發染著的地方。

我與同遊。常護三事。

但梨師達多說，自己與她們同行時，始終守護三件事情。

這一句是整段修行的轉折。

真正的功夫，不是境界消失，而是境界存在時，心知道要護住什麼。

一者御象。恐失正道。

第一，要專心駕御大象，怕牠偏離正道。

這是當下應盡的職責。

修行並不是因為護心，就把現前責任丟掉；反而是更清楚自己現在正在做什麼。

二自護心。恐生染著。

第二，就是守護自己的心，怕心生起染著。

這一句尤其重要。

外在境界可以華美，身體也可能有所接觸，但真正決定心是否被污染的，是自己有沒有及時照見染著的生起。

所以在家修行，不能只要求外境永遠清淨，而是要有能力看住自己的心。

三自護持。恐其顛墜。

第三，還要護持自身，避免從象上顛墜。

因此，他同時兼顧三件事：履行職責、守護身體，也守護心念。

這正顯示正念不是離開現實，而是在複雜現實中仍能清楚、不失守。

世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟。

梨師達多向佛陀說，在那樣的情境中，面對王宮婇女，自己沒有一剎那離開正思惟。

這一句不是炫耀，而是在回應佛陀剛才所說的「在家染著」。

雖身處染著環境，仍能護心正思惟，正是他修行最值得注意之處。

佛告長者。善哉。善哉。能善護心。

佛陀直接讚歎：「善哉！善哉！能善護心。」

佛陀所讚歎的，不是長者身分顯貴，也不是他與王宮往來，而是「善護心」。

環境未必由我們決定，但心能不能守護，是自己的功課。

長者白佛。我在家中所有財物。常與世尊及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．等共受用。不計我所。

長者又說，自己家中所有財物，常與世尊、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共同受用。

而且關鍵在最後四個字：「不計我所。」

有財物，卻不緊抓著「這都是我的」；有資具，卻願意讓四眾共同受用。

這正與前面六念中的念施相應，也顯示布施不只是給出物品，更是在鬆開「我所有」的執取。

佛告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所。

佛陀再次讚歎長者。

他在拘薩羅國極為富有，幾乎無人能與之相比，卻能面對龐大財物而不計我所。

財富本身不是這裡被讚歎的重點。

真正可貴的是：擁有很多，心卻沒有因此被「我、我所」緊緊綁住。

爾時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。

佛陀接著為長者種種說法，開示、教導，使他得到法義上的照明與歡喜。

經文沒有再把內容一一展開，而以「種種說法」收攝。

前面所說的六念、護心、不染著、不計我所，已經把這一經最重要的修行脈絡完整呈現出來。

示教照喜已。從座而去。

佛陀說法完畢，便從座而去。

第三十卷也在這裡收束。

最後留下的，不只是梨師達多與富蘭那送別世尊的故事，而是一個很實際的修行方向：即使不能常見佛，即使身處在家憒鬧、財色境界之中，仍然可以修六念、善護其心，並於財物不計我所。

《今日修行觀照》

今天可以直接觀察兩件事。

第一，我在境界裡能不能護心？

我們未必會遇到梨師達多那樣的宮廷環境，但每天都會遇到自己的境界：手機上的影像、金錢利益、別人的讚美、情感牽動，以及讓自己起貪、起瞋、起比較的人事。

境界一來，不必先責怪境界。

先問：我的心現在往哪裡走？有沒有開始染著？有沒有失去正思惟？

梨師達多同時護三事：做好現前責任、護持自身，最重要的，是護住自己的心。

第二，可以看看「我的」這兩個字。

我的錢、我的東西、我的功德、我的地位、我的人。

很多苦，往往不是因為有，而是因為緊緊抓著「這是我的」。

今天不一定要做很大的布施。

只要在某一件事情上，願意鬆開一點「我所」，就是修行。

能用而不被所用，能有而不被所有，這就是本經很深的提醒。

《慧照心得》

第三十卷最後停在梨師達多這一經，我覺得非常有力量。

前面幾經一直在說：見佛與不見佛，見知識比丘與不見，都要修六念。

到了最後一經，佛陀又把這個修法真正帶進一個在家長者非常現實的生活。

梨師達多不是住在山林裡。

他是波斯匿王的大臣，有地位、有財富，也會接觸王宮婇女。

他的生活裡，有最容易令人染著的東西：色、香、身體接觸、權勢、財物。

可是佛陀讚歎他的地方只有四個字：能善護心。

這四個字很值得整卷最後留下來。

修行人有時會想：如果環境再清淨一點，我就能好好修；如果少一點人事，我的心就會比較定；如果沒有那些誘惑，我就不會起煩惱。

這些外在條件當然會影響我們。

所以佛陀也明白說：在家憒丙，在家染著，出家空閑。

兩種生活環境確實不同。

可是梨師達多讓我們看見，即使在不容易的環境裡，仍然可以修。

不是說境界沒有力量，而是心也可以被訓練。

他坐在大象上，前後都是宮女。大象上下坡時，還有非常直接的身體接觸。

可是他沒有只說「我沒有染著」。

他把自己怎麼做說得很清楚。

第一，專心御象。

第二，護心。

第三，保護自己不墜落。

這就是真正的正念。

不是把眼睛閉起來假裝境界不存在，而是境界存在，我知道自己現在在做什麼，知道身體在哪裡，知道責任在哪裡，也知道自己的心正在起什麼。

一旦染著要生，就護住它。

所以佛陀讚歎：善哉，善哉，能善護心。

接下來又談財富。

梨師達多非常有錢，佛陀甚至說，在拘薩羅國幾乎沒有與他相等的人。

可是他說，自己的財物常與佛及四眾共同受用，而且不計我所。

這四個字與「善護心」正好相應。

面對色境，要善護心。

面對財物，要不計我所。

一個是防止心被染著抓走，一個是讓心鬆開對所有物的抓取。

這就把在家修行兩個很大的難處都點出來了：欲與我所。

不是叫我們假裝沒有，而是在其中修。

有財物，不一定錯；錯的是被財物綁住。

有世間責任，不一定妨礙修行；真正重要的是，做事情時心有沒有失去正念。

身處人群，也不一定離法很遠。

只要還能念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，仍然可以把心帶回來。

所以這一經承接前面的「見佛、不見佛」，最後讓我們看見：真正的佛法依止，不是佛陀一定要站在眼前，而是佛陀離開後，弟子仍然知道怎麼修。

真正的善知識，也不是讓我們永遠只能依賴他，而是他教過的法，在沒有人提醒時，我們仍然能用。

真正的在家修行，也不是等到所有世事都消失，而是在世事之中善護其心，於財不計我所。

見佛修，不見佛也修。

境界清淨時修，境界染著時更要修。

如此，佛法才真正不只停在道場，而進入我們整個生命。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛