《雜阿含經》第三十卷（10）〈已有善法不可自滿・精勤上求，方是不放逸〉

《雜阿含經》第三十卷（10）

〈已有善法不可自滿・精勤上求，方是不放逸〉

——（八五五～八五六）

如是我聞。

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時。有難提優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於此五根一切時不成就者。為放逸。為不放逸。

難提優婆塞來到佛前，恭敬禮拜後，直接請問「放逸」與「不放逸」的分際。

他問的是五根不能一切時成就時，應當如何判定。這個問題不只是問有沒有五根，而是在問：修行已有基礎之後，心是否仍然持續向前。

佛告難提。若於此五根一切時不成就者。我說此等為凡夫數。

佛陀先把界線說清楚。

若五根一切時都不能成就，佛陀說這仍在凡夫之數。

也就是說，後面所談真正細緻的「放逸、不放逸」，是在聖弟子已有善法基礎之上，再觀察是否繼續精進。

若聖弟子不成就者。為放逸。為不放逸。

接著佛陀正式進入難提所問的核心。

聖弟子雖已有修學基礎，仍要看他的心是在停滯，還是在向更勝妙之法前進。

所以不能只用「我已經學佛」「我已有信心」來判斷自己是否不放逸。

難提。若聖弟子於佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。

佛陀先說放逸的一面。

即使已經成就對佛的不壞淨，如果因此便不上求，不再於空閑處晝夜禪思，也不精勤修習勝妙出離，善法便停在已有的程度。

這裡最值得注意的是「不上求」。已有清淨信並不是終點，還要讓這份信進一步帶向禪思、精勤與出離。

彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。

佛陀把放逸後的身心次第說得很細。

不能於勝妙出離生起隨喜，歡喜便不能生起；沒有歡喜，身心得不到猗息；身不猗息，苦受容易生起；苦受生起，心也難以安定。

因此，放逸不是只有「懶惰」而已，它會一步一步影響整個身心的清淨與安住。

心不得定者。是聖弟子名為放逸。

佛陀明確說，這樣的聖弟子名為放逸。

雖然已有佛不壞淨，但若停在已有善法，不再精勤向上，仍然不能稱為真正的不放逸。

所以修行不能只看曾經得到什麼，更要看現在是否仍在繼續修。

於法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。

此處「亦如是說」，是說法不壞淨、僧不壞淨與聖戒成就，也同樣不能因已有成就而停止上求。

信法、敬僧、持戒若沒有繼續導向禪思與勝妙出離，同樣可能落入放逸。

如是。難提。若聖弟子成就於佛不壞淨。其心不起知足想。

接著佛陀轉說不放逸。

同樣已經成就佛不壞淨，但最大的差別是：「其心不起知足想。」

這不是否定自己已有的進步，而是不把現在的程度當成修行終點。

於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨喜。

因為不自滿，所以仍然在空閑林中、樹下露地晝夜禪思，精勤方便。

這裡的不放逸，有很實際的內容：願意給自己空間修心，願意精勤，也願意向更深的出離前進。

不是只有心裡想「我要精進」，而是真正把修行落實在行持上。

隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。

不放逸的次第，與前面的放逸形成鮮明對照。

勝妙出離能生隨喜；隨喜而生歡喜；歡喜令身猗息；身猗息後覺受安樂；有樂之後，心則得定。

由此可以看見，精勤不是把自己逼得越來越緊，而是正確修行之後，身心反而一步一步走向歡喜、輕安與定。

若聖弟子心定者。名不放逸。

佛陀於此直接說，這樣的聖弟子名為不放逸。

不放逸不是單靠意志硬撐，而是已有善法之後仍不停滯，繼續精勤，使心得到真正的安定。

這也讓我們明白，是否不放逸，要看修行有沒有實際向前。

法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。

法不壞淨、僧不壞淨與聖戒成就，也依同樣方式說明。

已有信法、信僧與持戒的基礎，仍須不起知足想，繼續精勤向勝妙出離而修。

這一句雖是略說，卻把不放逸的原則完整延伸到四不壞淨。

佛說此經已。難提優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去。

難提優婆塞聽聞佛陀開示後，歡喜隨喜，禮佛而去。

他的問題由五根開始，佛陀則進一步讓他看見：真正的不放逸，是善法已有之後仍不自滿，持續向更勝妙的出離前進。

——（八五六）

如是我聞。

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時。有釋氏難提來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者。是聖弟子為是放逸。為不放逸。

這一經換成釋氏難提來到佛前。

他所問的主題仍是放逸與不放逸，但由前經的五根，轉為四不壞淨。

這使兩經彼此承接，也更清楚顯示：佛、法、僧與聖戒的成就，同樣不能停在表面。

佛告釋氏難提。若於四不壞淨一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。

佛陀先說，如果四不壞淨一切時都不能成就，仍屬外凡夫之數。

這與前經先說五根不能成就者為凡夫數相應。

先確認修行基礎，再談已有善法之後究竟是放逸還是不放逸。

釋氏難提。若聖弟子放逸．不放逸。今當說。廣說如上。

此處「廣說如上」，承接前經已詳說的放逸與不放逸。

也就是：已有四不壞淨而不上求、不精勤禪思，是放逸；已有善法仍不起知足想，繼續精勤上求勝妙出離，使心由隨喜、歡喜、猗息、樂而得定，則是不放逸。

佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。

釋氏難提聽聞佛說之後，歡喜隨喜，禮佛而去。

兩經至此完整收攝在同一個修行提醒上：有善法，是開始；不以善法自滿，才是不放逸。

《今日修行觀照》

今天可以問自己：我是不是已經在某個修行程度上安住太久，慢慢把「已有」當成「足夠」？

也許已經學佛多年，也許每天念佛，也許會讀經、布施、持戒。這些都是善法。

但本經提醒我們，真正需要觀察的是：有了這些善法以後，心是否還願意繼續向前？

今天可以看看：我還願不願意安靜禪思？還願不願意面對自己的貪瞋癡？還願不願意在已經持戒的地方，再修得更細？還願不願意從「我懂了」再走到「我真正做到了」？

「其心不起知足想」，不是要對自己不滿，而是不把任何一個階段當成終點。

有一分善法，就珍惜這一分；同時再向前一步。這就是今日可以實際修的不放逸。

《慧照心得》

這兩經最值得我們警覺的地方，是佛陀把「自滿」放到了很深的位置。

我們常以為放逸就是完全不修，其實不一定。

一個人可以天天學佛，也可能放逸；可以持戒，也可能放逸；可以對佛法僧有信心，也可能放逸。

關鍵就在：有了善法之後，還上不上求？

八五五經說得非常直接。

已經成就佛不壞淨，這本來是很珍貴的善法。可是如果因此不上求，不再禪思，不再精勤修習勝妙出離，佛陀仍然說這叫放逸。

這對修行多年的人尤其重要。

剛開始學佛時，往往很精進。什麼都想學，什麼都願意改。

可是修久了，反而可能慢慢出現一種心：「我已經知道了。」「我已經修很多年了。」「我已經比以前好很多了。」

這些話未必錯。

真正危險的是，後面若接著一句：「所以這樣就夠了。」

修行便可能停在這裡。

佛陀說不放逸的聖弟子，正好相反。

他已經有佛不壞淨，卻「其心不起知足想」。

這句話不是叫人永遠否定自己，而是知道：還有苦，就還有可修之處；還有貪，就還能再放下一點；還有瞋，就還能再柔軟一點；還有癡，就還能再明白一點；還會被境界牽走，就還能再安定一點。

所以不起知足想，其實是一種非常清醒的修行態度。

更值得注意的是，佛陀沒有把精進說成越修越苦。

反而是：隨喜、歡喜、身猗息、受樂、心定。

真正走在正確方向上的精勤，最後帶來的是安定，不是耗盡。

若所謂精進只是讓自己越修越緊張、越修越瞋恨、越修越不能容人，就應重新看看方向。

佛陀所說的不放逸，是從勝妙出離生隨喜，從隨喜生歡喜，再由歡喜走向猗息、樂與定。

所以不放逸並不是不停逼迫自己，而是不停止向清淨走，不停止向出離走，不讓已有的善法變成新的自滿。

八五六經又把這個原則直接帶回四不壞淨。

佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就，都有了，仍然要向前。

這使我們看見，佛法中的每一個「成就」，都不是讓我們停住，而是成為下一步修行更穩固的基礎。

今天比昨天少一分煩惱，很好，但不必因此停下。

今天比過去更能持戒，很好，仍然可以再細一點。

今天對三寶的信更穩，很好，再讓這份信真正帶向定與慧。

如此一路不放逸，不是追逐一個遙遠的成就，而是在每一個當下，都不讓自己停止向離苦的方向走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛