《雜阿含經》第二十九卷（8）〈不淨觀不可落入厭身・佛陀轉教安那般那念住〉

# 《雜阿含經》第二十九卷（8） ## 〈不淨觀不可落入厭身・佛陀轉教安那般那念住〉

——（八〇九）

如是我聞。

一時。佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。

這一經的因緣非常深刻。

佛陀當時為諸比丘說不淨觀，希望修行人藉由如實觀察色身，減弱對身體的貪愛與執著。

爾時。世尊為諸比丘說不淨觀。讚歎不淨觀言。諸比丘修不淨觀。多修習者。得大果大福利。

「不淨觀」本來是對治貪著，不是教人憎恨自己的生命。

修行要破的是「貪著」，而不是把「無常、不淨」錯解成「生命沒有價值」。

可是當時有些比丘沒有正確掌握這個分寸。

時。諸比丘修不淨觀已。極厭患身。

問題就在「極厭患身」。

本來應當從觀身不淨而離貪，卻走到了厭惡自己的身體；正見若失去，對治貪欲的法門，也可能被錯誤理解。

經中接著記載，甚至有比丘因此求死。

這不是佛陀教法的目的，而正是本經後面佛陀要重新調整修行方向的重要因緣。

其中有一位鹿林梵志子，更因邪見而把殺害比丘誤認為是在幫助修行人得解脫。

時。鹿林梵志子聞讚歎已。增惡邪見。

「增惡邪見」四字非常重要。

錯誤的見解一旦又受到錯誤的讚歎，就可能使人更加相信自己正在行善。

所以修行不能只看自己「有沒有很用功」，還要時常檢查：我的方向是不是正見？我的理解是不是與解脫、離貪、離瞋、離癡相應？

後來到了十五日說戒時，世尊發現比丘僧眾人數逐漸減少。

爾時。世尊至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣諸比丘轉少．轉減．轉盡。

尊者阿難便把事情的因緣如實稟告世尊，並請佛陀再說另一種修行方法。

唯願世尊更說餘法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法。

這一句把方向重新扶正了。

修行不是走向厭世、厭身，而是：勤修智慧，樂受正法，樂住正法。

於是佛陀接著教導一種「微細住」。

佛告阿難。是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。

這個「微細住」，能令已經生起以及尚未生起的惡不善法得到止息。

佛陀以大雨作譬喻：大雨一下，空中已經揚起的塵土能夠止息；尚未揚起的塵土，也不再飛散。心也是如此。

佛陀明白指出：

謂安那般那念住。

也就是安那般那念──出入息念。

尊者阿難於是進一步請問：

阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順開覺。已起．未起惡不善法能令休息。

佛陀回答，比丘依止聚落而住，依前面已經詳說的次第修習，一直到：

乃至如滅出息念而學。

原典在這裡以「乃至」承接前文已經完整說過的安那般那念修法，因此依經文原樣保留。

## 《今日修行觀照》

這一經給我們一個很重要的警策：佛法不是把自己逼到極端。

觀無常，不是悲觀。觀不淨，不是憎恨身體。觀苦，不是否定生命。觀無我，也不是認為什麼都沒有意義。

這些觀法都是為了鬆開貪、瞋、癡的執取，使心得到解脫。

所以當自己的修行越修越緊、越修越厭、越修越排斥自己時，就應當檢查：是不是把離貪修成了厭惡？是不是把放下修成了否定？

佛陀在本經中沒有讓錯誤繼續下去，而是次第說住微細住，重新把眾比丘帶回安那般那念。

發現方向偏了，就依正法調整；不是固執地一直走下去。

## 《慧照心得》

讀到這一經，我們不能只看到那段令人警醒的故事，更要看到佛陀後面的用心。

佛陀沒有教弟子厭惡生命。真正要止息的，是貪欲、瞋恚、愚癡，是心中已起、未起的惡不善法。

因此，修行若離開正見，即使名義上修的是佛法，也可能因理解錯誤而走偏。

而安那般那念之所以在這裡被重新提出，正因為呼吸是當下的。一息入，知道一息入。一息出，知道一息出。不急著厭棄什麼，也不急著抓住什麼。

讓這顆本來紛亂、躁動、執取的心，一步一步回到如實覺知。

所以今日若心中煩亂，不必急著與煩惱搏鬥。先回來。知道自己正在呼吸。知道身在這裡。知道心現在是什麼樣子。

由粗而細，由亂而定，由執取而漸漸放下。這一息，就是重新回到正法的地方。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛