《雜阿含經》第二十六卷（11）〈如乳母護嬰兒・初學者須勤加教授，久學者當以智慧自護〉

《雜阿含經》第二十六卷（11） 〈如乳母護嬰兒・初學者須勤加教授，久學者當以智慧自護〉

——（六八五）

前一經說明如來與聲聞的差別，又展開如來十力。到了這一經，佛陀用一個非常生活化的譬喻，把初學與久學的差別說得極清楚。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時乳哺。隨時消息。

嬰兒還小，不能自己照顧自己，所以乳母必須隨時留心護理。

若乳母不謹慎者。兒或以草．以土諸不淨物著其口中。

初學修行時，心也常常如此，還不能穩定分辨什麼應親近、什麼應遠離。

乳母當即教令除去。

看見不對，就要立即處理。修行中看見不善，也不能任它繼續發展。

能時除卻者善。

若已能自己除去，表示開始有了自我護持的能力。

兒不能自卻者。乳母當以左手持其頭。右手探其哽。

若不能自己除去，就需要更直接的幫助。

嬰兒當時雖苦。乳母要當苦探其哽。為欲令其子長夜安樂故

有些正法上的提醒與制止，當下未必舒服，但目的不是使人受苦，而是為長遠安樂。

若嬰兒長大。有所識別。復持草．土諸不淨物著口中不

孩子若已長大、有分辨能力，還會再把不淨物放進嘴裡嗎？

比丘白佛。不也。世尊。嬰兒長大。有所別知。尚不以腳觸諸不淨物。況著口中

真正的成長，是自己已經知道什麼不應取、什麼會傷害自己。

佛告比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長大不自放逸故。

成熟的標準，不只是年資長或聽法多，而是智慧成就、不自放逸。

如是。比丘。若諸聲聞始學。智慧未足。如來以法隨時教授而消息之。

初學時智慧不足，需要如來以正法隨時教授、護念。

若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃教授。以其智慧成就不放逸故。

久學後智慧深固，便能自己護持自己。不是不再需要佛法，而是佛法已經成為自己的內在力量。

是故。聲聞五種學力。如來成就十種智力。如上廣說

聲聞依五學力修習，如來成就十種智力。初學者依正法受教，久學者則使智慧深固、不再放逸。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《今日修行觀照》

今天可以問自己：現在的我，還有哪些地方像經中的嬰兒？是不是有些境界一來，就立刻被帶走？是不是明知道某些習氣不好，還常常把它放進嘴裡？是不是總要有人提醒，才知道自己已經放逸？

若是如此，該受教時就受教，該被提醒時就接受提醒。同時也要觀察：我是否有些地方已經能自己照顧自己？沒有人看著時，還能不能守住？沒有人提醒時，還能不能正念正知？

真正的成長，就是一步一步從需要別人護持，走到能以智慧自護。

《慧照心得》

（六八五）這個乳母與嬰兒的譬喻，非常適合放在修行路上反覆觀照。

我們常希望自己快一點成熟，不想被提醒、不想被糾正。但經文給出的成熟標準不是「我覺得自己已經懂了」，而是「智慧成就不放逸」。

如果還常常被煩惱牽著走，還常常明知不善而照做，那就表示有些地方仍需要正法護持。

嬰兒若把不淨物放進嘴裡，真正慈愛的乳母要把危險拿掉。修行也是如此。真正對自己好，不是凡事順著自己，有時候恰恰要對自己的貪、瞋、癡說：不可以。這個不能再餵。這個念頭不能再一直養。這條路會苦。

當下可能不好受，但「為欲令其子長夜安樂故」。很多戒法、教授、規矩，看起來是在限制，從修行深處看，其實是在保護。

可是佛陀也沒有讓弟子永遠依賴外在保護。孩子終究要長大，修行人也一樣。

真正的目的，是使我們從別人看著才不犯，走到自己知道不應犯；從有人提醒才回頭，走到念頭剛起自己就看見；從外在規矩護著自己，走到智慧已經成為自己的內在力量。

所以這一經說的是一個完整的成長次第：初學時謙卑受教，修學中勤加護心，久學後智慧深固，最後不自放逸。

若能如此，佛法就真正從外面的教授，逐漸成為自己心中的光明與守護。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛