《雜阿含經》第二十四卷（7）〈莫離父母境界・四念處是修行人的自家〉

《雜阿含經》第二十四卷（7） 〈莫離父母境界・四念處是修行人的自家〉

——（六一七）

前一經，佛陀教我們「當取自心相，莫令外散」。

這一經再用一則非常鮮明的譬喻告訴比丘：

修行人有自己的境界。

若離開自己的境界，跑到五欲之中隨境流轉，就像小鳥離開安全之處，容易被外力所制。

（六一七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉。飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處。故遭此難。如何今日為他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界

佛陀先說羅婆鳥被鷹捉住。

羅婆鳥自己立刻知道原因：

「我坐捨離父母境界而遊他處。」

因為離開了自己熟悉、安全的境界，所以被鷹所困，失去自在。

這個譬喻一開始就指出：

真正危險的，不只是外面有鷹。

更重要的是，自己離開了本來應該安住的地方。

鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫以不。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然後於塊上欲與鷹鬥

鷹心生憍慢，把羅婆鳥放了。

羅婆鳥立刻回到田中耕壟的大土塊之下。

這裡就是牠熟悉的地方。

回到自己的境界之後，情勢完全不同了。

鷹則大怒。彼是小鳥。敢與我鬥。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死

鷹因瞋恚而猛烈撲下。

羅婆鳥卻知道自己的境界在哪裡。

牠鑽入土塊之下，鷹則因衝勢太猛，撞擊堅塊而死。

同一隻羅婆鳥，

離開自己的境界時，被鷹捉住；

回到自己的境界後，卻能避開危難。

佛陀藉這個故事，讓我們看見「境界」對修行的重要。

時。羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言

鷹鳥用力來 羅婆依自界

乘瞋猛盛力 致禍碎其身

我具足通達 依於自境界

伏怨心隨喜 自觀欣其力

設汝有兇愚 百千龍象力

不如我智慧 十六分之一

觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹

羅婆鳥所依靠的，不是力量比鷹更大。

而是牠知道：

自己的境界在哪裡。

鷹有強大的力量，卻因瞋恚猛烈衝撞；

羅婆鳥力量弱小，卻知道如何依自己的境界而住。

佛陀接著直接把這個譬喻轉到比丘的修行。

如是。比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母境界。遊於他處。致斯災患。汝等比丘亦應如是。於自境界所行之處。應善守持。離他境界。應當學

這一句就是整經的中心：

「於自境界所行之處，應善守持。」

修行人不是沒有外境。

而是要知道：

什麼地方是自己應當安住的修行境界？

什麼地方又是容易令自己隨欲流轉的他境界？

佛陀接著明確說出答案。

比丘。他處他境界者。謂五欲境界。眼見可意受．念妙色。欲心染著。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。可意．受．念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境界

佛陀說的「他處他境界」，就是五欲境界。

眼見可意之色，心生染著；

耳聞聲音，

鼻嗅香氣，

舌嘗滋味，

身觸可意之觸，

若心隨之染著，便進入了「他境界」。

這並不是說眼睛不能看、耳朵不能聽。

真正的問題在：

「欲心染著。」

當根境相接之後，心被可意境牽走，

貪著它，

依戀它，

追逐它，

修行人就慢慢離開了自己的境界。

比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處

那麼，修行人的「自處父母境界」在哪裡？

佛陀說得非常清楚：

就是四念處。

身，

受，

心，

法。

外境來了，不必跟著它一直跑。

先回到身。

看受如何生起。

知道心現在有沒有貪著。

如實觀察當下之法。

這就是回到自己的地方。

是故。比丘。於自行處父母境界而自遊行。遠離他處他境界。應當學

佛陀最後不是只說「知道四念處」。

而是：

「於自行處父母境界而自遊行。」

也就是要常常在四念處中修習。

不要只是偶爾回來一下，

其餘時間仍然任由眼、耳、鼻、舌、身追逐境界。

真正的學習，是慢慢把四念處變成自己熟悉的「家」。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《今日修行觀照》

今天當眼睛看到一個很喜歡的境界，

或者手機裡出現一個讓自己一直想追看的東西時，

可以先停一下。

看看：

現在眼見色之後，

心是不是已經「欲心染著」？

若是，

不要急著繼續追。

先回來。

知道身體現在如何，

知道感受如何，

知道心中正在生貪，

知道這個法正在現前。

這一念回來，

就是回到自己的「父母境界」。

《慧照心得》

這一經的譬喻非常深。

羅婆鳥不是因為比鷹強大而得救。

牠真正的力量，是知道自己應該在哪裡。

我們修行也一樣。

外面的境界很多，

聲色很多，

誘惑很多，

我們不可能要求世間全部變得清淨，才開始修行。

真正重要的是：

自己的心有沒有一個可以回來的地方。

佛陀已經告訴我們：

「自處父母境界者，謂四念處。」

身是我們回來的地方。

受是我們回來的地方。

心是我們回來的地方。

法也是我們回來的地方。

當我們迷在外境裡，

心被一句話帶走，

被一個畫面帶走，

被一個欲望帶走，

其實就像羅婆鳥飛離了自己的境界。

但只要正念一現前，

知道：

「我現在被境界帶走了。」

再回到身、受、心、法，

我們就又回家了。

修行不一定每一次都要做出很大的事情。

有時候，

只是從外面回到自己，

就是一個非常重要的轉身。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛