《雜阿含經》卷第一（19）〈如實知五陰集滅與滅道跡・生厭離欲解脫生老病死〉
《雜阿含經》卷第一（19） 〈如實知五陰集滅與滅道跡・生厭離欲解脫生老病死〉
長者子輸屢那日日遊行至耆闍崛山，再次前往尊者舍利弗所在之處。舍利弗先指出：若對五陰本身、五陰之集、五陰之滅以及趣向其滅的道跡不能如實知，就不能斷除五陰；若能如實知，才堪能斷除。接著又以問答令輸屢那確認五陰無常、苦、變易，因此聖弟子不於其中見我、異我、相在；再遍觀三世、內外、麤細、好醜、遠近一切五陰皆不是我、不異我、不相在。如此於五陰生厭、離欲、解脫，便能解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。
（三一） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山 時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」是佛住王舍城迦蘭陀竹園之時。當時尊者舍利弗在耆闍崛山。長者子輸屢那仍然日日遊行到耆闍崛山，前往舍利弗所在之處；這次他以頭面禮足，然後退坐一面，恭敬親近尊者聽法。
有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所
「日日遊行」再次顯示輸屢那與舍利弗之間並非偶然一次相遇，而是持續親近、持續聞法。
時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。
舍利弗告訴輸屢那：若有沙門、婆羅門對色不能如實知，對色如何集起不能如實知，對色如何滅不能如實知，對趣向色滅的道跡也不能如實知，那麼這樣的人就沒有能力真正斷除色上的繫著。
「色」本身要如實知，「色集」要如實知，「色滅」要如實知，「色滅道跡」也要如實知。若只知道其中一部分，而對其生起、止息與趣滅之道不能完整了知，便不能真正完成斷除。
於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知
舍利弗把如實知分得很清楚：不只知道色是什麼，還要知道它的集、滅，以及通向滅的道跡。
此沙門．婆羅門不堪能斷色
不能如實知四方面，結果便是不堪能斷色。知見不足，斷除便沒有正確依據。
如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識
受、想、行、識也同樣如此。若對這些五陰不能如實知，對其集起、滅盡以及趣向滅的道跡不能如實知，便不能真正斷除識上的繫著。經中以識作收束，表示受、想、行、識都應依同樣方式觀察。
於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知
不只色要如實知，內在的受、想、行、識也全部要如實知其集、滅與滅道跡。
不堪能斷識
對識的生滅與趣滅之道若不清楚，就無法真正從識的執取中出離。
輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。
舍利弗再從相反方向說明：若有沙門、婆羅門能對色如實知，對色集如實知，對色滅如實知，對色滅道跡也如實知，那麼這樣的人便堪能斷除色上的繫著。
由「不如實知則不能斷」轉到「如實知則堪能斷」，舍利弗把知與斷的關係清楚確定下來。
於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知
完整如實知色、色集、色滅、色滅道跡，才使斷除有正確方向。
此沙門．婆羅門堪能斷色
能如實知，才有能力斷色上的執取與繫著。
如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識
「如是」表示受、想、行、識也完全依同一法則。若能如實知受、想、行、識，如實知其集、滅以及滅道跡，就堪能斷識。舍利弗再次稱「輸屢那」，直接提醒他五陰一一都必須如此觀察。
於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知
內在四陰同樣需要完整如實知，不可因為與自己親近，就忽略其集、滅與趣滅之道。
此沙門．婆羅門堪能斷識
如實知識的一切相關法義，才堪能真正斷除識上的繫著。
輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶 答言。無常 又問。若無常者。是苦耶 答言。是苦
舍利弗又問輸屢那：「在你看來，色是常，還是無常？」輸屢那回答：「無常。」舍利弗再問：「若是無常，是苦嗎？」輸屢那回答：「是苦。」輸屢那仍然親自從問答中確認色的無常與苦。
色為常．為無常耶 答言。無常
色不能保持不變，所以輸屢那明確認定為無常。
若無常者。是苦耶 答言。是苦
既然無常、不能恒常安住，就不能作究竟依止，因此又確認為苦。
舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不 答言。不也
舍利弗說，若色既無常、又是苦，並且是會變易之法，那麼聖弟子還會在色中見「色是我」、另有一個我與色相異，或我與色彼此相在嗎？輸屢那回答：「不也。」
若色無常．苦者。是變易法
無常、苦、變易共同顯示色不具常一不變的性質，不能作為固定實我。
聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不 答言。不也
輸屢那明確回答聖弟子不會如此執取色，無我之義由他親自確認。
輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶 答言。無常 又問。若無常者。是苦耶 答言。是苦
舍利弗再把同一問答安立在受、想、行、識上：這四陰是常還是無常？輸屢那答「無常」。若無常，是苦嗎？答「是苦」。五陰沒有任何一陰能成為常住安穩的例外。
受．想．行．識為常．為無常耶 答言。無常
感受、想念、造作與識知全部處在變化之中，輸屢那再次確認其無常。
若無常者。是苦耶 答言。是苦
內在五陰既無常，也同樣不能成為究竟安穩依止。
又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不 答曰。不也
舍利弗再問：既然識無常、是苦、又是變易法，聖弟子還會在識中建立「是我、異我、相在」嗎？輸屢那回答：「不也。」即使是最容易被認作能知之我的識，也同樣不能成立為實我。
若無常．苦者。是變易法
識同樣無常、苦、變易，並沒有一個固定不變的自性可以被抓作我。
聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不 答曰。不也
輸屢那再次明確否定在識上建立我見，使五陰無我觀完整落實。
輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。
舍利弗告訴輸屢那，一切色都要如此觀察：過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近，全都不是我、不異我、不相在。能如此遍觀一切色，才名為如實知。
若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細．若好．若醜。若遠．若近
正觀必須遍及所有色，不因時間、親疏、形態、好惡或遠近而留下例外。
於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知
只有當一切色都不再被建立為我、異我、相在，才符合舍利弗所說的如實知。
輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
舍利弗接著說，聖弟子如此如實知色之後，便於色生厭；由生厭而離欲，由離欲而解脫。這個解脫直接說到解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，不再受這些苦法繫縛。
於色生厭．離欲．解脫
如實知不是停在認識色無常，而要真正使對色的貪著轉成厭離，由厭離進入離欲與解脫。
解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
解脫的結果不只是少一點煩惱，而是直指生、老、病、死、憂、悲、苦惱的解脫。
如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。
受、想、行、識同樣遍觀三世、內外、麤細、好醜、遠近。經中以識收束說明：一切識都不是我、不異我、不相在，如此才名為如實知。色與內在四陰因此全部納入同一無我正觀。
受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近
內在四陰沒有任何一類可排除在正觀之外。
彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知
連識都不能建立為我，五陰無我之觀才真正周遍。
輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
舍利弗最後以識作完整收束：聖弟子於識生厭、離欲、解脫，便能解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。由色到識，五陰都要走向同一修行結果，而不是在其中任何一陰保留愛取。
於識生厭．離欲．解脫
識也必須走到生厭、離欲與解脫，不能把識當作最後一個可執取的我。
解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
舍利弗再次明確指出，五陰離欲所指向的，是整體苦法的解脫。
時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去
舍利弗說法完畢，輸屢那聽聞後心生歡喜踊躍，向尊者作禮之後離去。聞法之後的歡喜，建立在對五陰集、滅、滅道跡以及無常、苦、非我的正確認識上。
輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去
輸屢那再次以歡喜、作禮而去收束聞法因緣，顯示對舍利弗所教深生信受。
《今日修行觀照》
遇到苦惱時，人常只想趕快讓它消失，卻很少追問：這個苦是怎麼集起的？什麼因緣讓它持續？什麼情況下它會滅？又應以什麼道路讓它真正止息？舍利弗所說的「如實知、集、滅、滅道跡」，正提醒我們不要只看結果。
真正想斷一個執取，就要看清它如何生、如何被餵養、如何止息，以及自己要依什麼正確方法走向止息。
例如某次被人批評後一直難受，可以觀察：苦受本身如何生起？是哪個想法讓它持續？是否一直把某個評價抓成「這就是我」？當這些條件不再被餵養，苦是否也開始改變？
《慧照心得》
舍利弗這一次的開示，比單純觀無常又多了一層完整性：不只知五陰本身，還要知集、知滅、知滅道跡。這使修行不再只是「知道它會變」，而是進一步知道它為何生起、如何止息、如何走向止息。
如實知若完整，就會從知走到斷；若仍不能斷，就值得反省自己是不是只知其表面，尚未真正知其集、滅與滅道跡。
最後仍回到五陰無常、苦、變易、非我，並由生厭、離欲而解脫。可見知集知滅不是另一套孤立理論，而是為了讓五陰愛取真正止息，最終解脫生老病死憂悲苦惱。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛