《雜阿含經》卷第一（15）〈佛問羅睺羅云何離我我所見・超越疑心遠離諸相寂靜解脫〉
《雜阿含經》卷第一（15） 〈佛問羅睺羅云何離我我所見・超越疑心遠離諸相寂靜解脫〉
世尊主動問羅睺羅：比丘應當如何知、如何見，才能於自身識身以及外境界一切相中，不再有我、我所見與我慢使的繫著。羅睺羅恭敬請佛為諸比丘演說此義，世尊便教他遍觀一切色、受、想、行、識，無論過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，都以平等慧如實觀為非我、不異我、不相在。如此知見，便能超越疑心、遠離諸相、寂靜解脫，斷除愛欲、轉去諸結、正無間等，究竟苦邊。
（二四） 如是我聞 一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園 爾時。世尊告羅[目*侯]羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」是佛住王舍城伽蘭陀竹園之時。「爾時」世尊主動告訴羅睺羅，並提出問題：比丘應當如何知、如何見，才能於自身這個識身以及外境界一切相中，不再有我、我所見與我慢使的繫著。
云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著
佛直接把修行問題指出：不只是理解「無我」這個名相，而是要知道用什麼知見，才能使識身與外境界一切相中，不再建立我、我所見與我慢使的繫著。
羅[目*侯]羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行
羅睺羅回答佛說：世尊是法主，是眾生修學正法的導師，也是覆護修行者的人。羅睺羅讚歎「善哉」，恭請世尊為諸比丘演說這個法義，使諸比丘從佛聽聞之後，能夠受持並依教奉行。
世尊為法主．為導．為覆
羅睺羅明白法義應由佛開示，所以稱世尊為法主、為導、為覆，恭敬請佛親自宣說。
諸比丘從佛聞已。當受持奉行
請佛說法的目的，不只是讓大眾聽聞，而是要在聞法之後受持奉行，使法真正轉成修習。
佛告羅[目*侯]羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說 羅[目*侯]羅白佛。唯然。受教
佛告訴羅睺羅「諦聽、諦聽」，要他仔細聽聞，又命他「善思念之」，對所聞之法善加思惟憶念，接著說「當為汝說」。羅睺羅回答「唯然」，表示恭敬應允，並說「受教」，表明願意領受佛的教導。
諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說
佛再次提醒，聽法需要專注，也需要善加思惟。不是只聽過便算，而要使所聞之法真正進入知見。
唯然。受教
羅睺羅以「唯然」應答，並明言「受教」，表示不只是聽聞，更願依佛所說實際修行。
佛告羅[目*侯]羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。
佛告訴羅睺羅，應當觀察所有的色：過去色、未來色、現在色，內色、外色，麤色、細色，好色、醜色，遠色、近色，全部都要納入觀察。對這一切色，都應觀為非我、不異我、不相在，並以平等慧如實觀察。
「非我」是不把色認作我；「不異我」是不另立一個實我，再把色看成與那個我完全別異的實體；「不相在」是不在我與色之間建立彼此相含、互相安住的執取。如此遍觀，才不留下色作為我見安住之處。
當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近
色的觀察必須周遍三世、內外、麤細、好醜、遠近，不因親疏、喜惡、時間而留下任何例外。
彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀
平等慧就是不因好醜、內外、遠近而改變正觀。一切色都同樣觀為非我、不異我、不相在。
如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀
受、想、行、識也同樣如此觀察。無論過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，這一切受、想、行、識，都應觀為非我、不異我、不相在，以平等慧如實觀察。
內在感受、想念、造作與識知雖然比外在色境更親近，也不能因為親近，就認作真實常住的我。佛把同一觀法完整安立於五陰，使修學者不在任何一陰上保留我執。
受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近
受、想、行、識全部納入正觀，沒有任何時間、形態或親疏可以排除在外。
彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀
五陰都以相同的智慧如實觀察，才能使我執不再從感受、想法、造作或識知中重新建立。
比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著
佛說，比丘若能依上述方法「如是知、如是見」，對自身識身以及外境界一切相，都以平等慧如實觀五陰非我、不異我、不相在，便能使我、我所見與我慢使繫著不再存在。
這裡直接回答佛最初所提出的問題：應當如何知、如何見？就是如此遍觀五陰，並以平等慧如實見非我、不異我、不相在。
如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著
真正改變我執的，是如實知、如實見。知見正確，我見、我所見與我慢使才逐漸失去依止。
羅[目*侯]羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊
佛告訴羅睺羅，如果比丘能在識身及外境界一切相中，不再有我、我所見與我慢使的繫著，便能超越疑心，不再被疑惑所困；又能遠離諸相，不再隨相而建立執取；由此達到寂靜解脫。
佛接著說，這樣的比丘名為斷除愛欲；愛欲斷除，便能轉去諸結；「正無間等」指出正確如實地現觀通達；如此修行，最後究竟苦邊，到達苦的盡頭。
超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫
我與我所的繫著止息，疑心便能超越；不再隨相執取，便能遠離諸相；由此趣向寂靜解脫。
斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊
佛把修行結果依次說明：斷愛欲、轉去諸結、正無間等，最後究竟苦邊。無我正觀因此不是抽象思辨，而是直接通往斷愛離結與苦盡。
時。羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行 使．增諸數 非我．非彼 結繫．動搖 劫波所問 亦羅[目*侯]羅 所問二經
佛說法完畢，羅睺羅聽聞後心生歡喜，依教奉行。接著出現攝頌：「使、增諸數」，指前述隨使使、隨使死而增諸數等法義；「非我、非彼」，提示非我以及非我所應、亦非餘人所應等教說；「結繫、動搖」，指結所繫法與動搖則為魔所縛；「劫波所問」，指劫波請問心得善解脫；「亦羅睺羅，所問二經」，則標示羅睺羅相關的兩經教法。
羅[目*侯]羅聞佛所說。歡喜奉行
羅睺羅聞法後不只歡喜接受，更依教奉行，使平等慧正觀真正落入修習。
使．增諸數 非我．非彼 結繫．動搖 劫波所問 亦羅[目*侯]羅 所問二經
攝頌逐一標示這一組教法的主要內容，使隨使、增諸數、非我、結繫、動搖、劫波所問以及羅睺羅二經都不致散失。
《今日修行觀照》
日常修「非我」時，最容易忽略的就是「相」。看見某種外表，立刻生喜惡；聽見一句話，立刻判定一個人；某個感受一出現，就認為「這就是我現在的狀態」；某個想法反覆出現，又容易說「我本來就是這樣」。
遠離諸相，不是看不見差別，而是不再抓住差別相建立固定的我、我所與我慢。
可以練習在每一次強烈認定生起時多看一步：這是色、受、想、行、識中的哪一陰？它屬過去、現在還是未來？它是否也在變化？若能如此觀，原先牢固的「我就是如此」便有機會變得鬆動。
《慧照心得》
這一經與羅睺羅前一經相近，卻多了一個很重要的收束：「超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。」當我、我所見與我慢使不再繫著，修行便不只是少一點執著，而是連疑惑與對相的攀附也逐步止息。
無我若真正進入知見，就會使心少一分比較、少一分固守、少一分非得如此不可，最後連能執取的相也漸漸放下。
佛又把結果說到斷除愛欲、轉去諸結、正無間等、究竟苦邊，使人明白，平等慧正觀並不是思辨，而是直接為了斷愛、離結、苦盡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛