《雜阿含經》卷第一（13）〈劫波問云何心得善解脫・正觀一切五陰無常愛欲即斷〉
《雜阿含經》卷第一（13） 〈劫波問云何心得善解脫・正觀一切五陰無常愛欲即斷〉
劫波比丘向世尊請問，什麼才是佛所說的「心得善解脫」。世尊教他遍觀一切色、受、想、行、識，不論過去、未來、現在，內外、麤細、好醜、遠近，悉皆無常。能正觀無常，對五陰的愛便能斷除；愛欲斷除，如來便說這樣的比丘心得善解脫。劫波受教後獨處精進，住不放逸，最後經文明確記載心善解脫，成阿羅漢。
（二二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」是佛住舍衛國祇樹給孤獨園之時。「爾時」有一位名叫劫波的比丘來到佛所，頭面禮佛足，然後退住一面，恭敬請問。劫波依世尊已經說過的「比丘心得善解脫」而發問，希望佛明確開示：比丘要如何修，才稱為心得善解脫。
如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫
劫波不是只問「解脫」這個名相，而是直接追問成就心善解脫的方法，使請法落在實際修行上。
爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。
「爾時」世尊聽到劫波的請問，兩次稱讚「善哉」，並明說他能向如來請問心善解脫，是很好的發問。佛又稱「善哉，劫波」，接著命他「諦聽、諦聽」，要仔細聽聞；「善思念之」，則是要對所聞之法善加思惟憶念。如此之後，佛才說「當為汝說」，正式為他開示。
善哉。善哉。能問如來心善解脫
世尊直接讚歎劫波所問，顯示「心善解脫」是值得修學者深入請問的重要法義。
諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說
聽法不只要耳聞，還要仔細聽、善思惟、善憶念，使佛所說真正成為可依之修行。
劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。
佛告訴劫波，應當觀察、了知所有的色。過去色、未來色、現在色，三世都在所觀之中；內色、外色，不論與自身親近或屬外在所緣，都要觀察；麤色、細色，不論顯著或微細，都不可漏失；好色、醜色，不因可愛或不可愛而改變觀法；遠色、近色，不論距離遠近，也都同樣觀察。這一切所有色，悉皆無常。
能如此正觀色無常，對色的愛便能除去；色愛除去之後，心便得到善解脫。佛把觀法與結果直接相連：遍觀一切色無常，正觀成熟，色愛即除，由愛除而心得善解脫。
當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常
對色的無常觀必須周遍，不因時間、內外、麤細、好醜、遠近而留下任何可被執取為常住的色。凡所有色，都在無常之中。
正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫
正觀無常不是停在知道色會變，而是能令色愛真正除去。愛一旦除去，心不再被色的愛取繫住，因此說心得善解脫。
如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。
「如是」表示受、想、行、識也要依同樣方式如實觀察。過去、未來、現在的受、想、行、識，都屬無常；內、外都要觀，麤、細都要觀，好、醜都要觀，遠、近也都要觀。沒有任何一類受、想、行、識可以排除在無常之外。
佛最後以識收束說明：這一切悉皆無常；正觀無常之後，對識的愛便能除去；識愛除去之後，佛說這就是心善解脫。雖以「識愛」作結，受、想、行、識都已明確納入同一無常正觀之中。
如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常
感受、想念、造作與識知，不論屬於哪一時間、哪一類別，都同樣不能常住。內在經驗雖然與自己極為親近，也不能因此被認作常住不變。
正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫
佛再次把無常正觀與離愛、解脫直接相連。若識愛仍然牢固，便表示對識的無常尚未真正觀透；識愛除去，佛才說心得善解脫。
劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。
佛告訴劫波：「如是」，比丘若能依上述方法修行而心得善解脫，如來便說這樣的人名為「心善解脫」。「所以者何」是佛進一步解釋原因：為什麼稱為心善解脫？因為愛欲已經斷除。愛欲斷除的人，如來說他名為心善解脫。
比丘心善解脫者。如來說名心善解脫
心善解脫不是自己任意安立的感受，而是依佛所說，以五陰愛欲是否真正斷除作為核心。
所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫
「所以者何」直接提出心善解脫的理由：愛欲斷故。真正的善解脫，不只是心暫時安定，而是愛欲已斷，不再被五陰愛取繫縛。
時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退
佛開示完畢，劫波比丘聽聞佛所說法後，心中大為歡喜。他向佛作禮，然後退下。這份歡喜來自聞受正法，但劫波沒有停留在聽聞與歡喜，隨後還要把佛所教的無常正觀真正帶入修習。
劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退
聞法歡喜之後，禮佛而退，表示請法已畢；真正的修行則要在離開佛前之後繼續完成。
爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢
「爾時」劫波比丘領受佛的教導之後，獨自到安靜之處，專精思惟，安住於不放逸。他不是只記住「一切五陰無常」，而是依佛所教實際修習。「乃至」把修習一直連到究竟證知：自知不受後有。經文接著明確記載，劫波心得善解脫，成就阿羅漢。
受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住
受教之後立即依教修行，獨處、專精、不放逸，顯示劫波沒有把佛法停留在問答與理解之中。
乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢
「乃至」把修行連到最後的實證。此處經文明確記載自知不受後有、心善解脫、成阿羅漢，因此這一證果只依此處明文確定。
《今日修行觀照》
修無常觀時，很容易只在明顯變化上承認無常，例如身體老了、物品壞了、關係改變了。佛教劫波的觀法卻非常周遍：過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近，一切五陰悉皆無常。
真正需要觀的，往往正是自己最捨不得承認無常的那一部分；越想留住、越想控制、越認為不能變的地方，越值得回到正觀。
當喜愛的身體狀態、感受、想法、習慣或心境出現，可以觀察：這是不是也在過去、未來、現在之中？是不是也依因緣而變？若知道它無常，卻仍非抓住不可，就表示愛還在作用。
《慧照心得》
劫波問的是「云何心得善解脫」，佛的回答非常明確：遍觀五陰一切皆無常，正觀無常，愛即除；愛欲斷，如來說名心善解脫。
由此可見，解脫不是追求一個特別的心境，而是對五陰的愛取真正止息。
最值得用功的地方，是佛把「一切」說得如此周遍。好看的要觀無常，不好看的也要觀；喜歡的要觀，討厭的也要觀；過去不可戀，未來不可執，現在也不能當成永遠不變。當無常觀真正遍及五陰，愛欲才失去藏身之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛