《雜阿含經》卷第一（10）〈五陰非我非我所亦非餘人所應・速除斷已以義饒益〉
《雜阿含經》卷第一（10） 〈五陰非我非我所亦非餘人所應・速除斷已以義饒益〉
一位比丘向世尊請求略說法要，願聞法之後獨住靜處，專精思惟，住不放逸，直到自知不受後有。世尊開示：凡「非汝所應，亦非餘人所應」之法，都應迅速除斷。比丘隨即將此義廣解於色、受、想、行、識，明白五陰非我、非我所應，也非餘人所應。佛親自印可並重說此義。比丘依教退至靜處精勤修習，最後經文明確記載心得解脫，成阿羅漢。
（一八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」是佛住舍衛國祇樹給孤獨園之時。「爾時」有一位比丘從座位起身，偏袒右肩，向佛作禮，再退住一面，以恭敬威儀請法。他向世尊說「善哉」，請佛為自己略說法要，希望得到可以直接帶入修行的精要教法。
善哉。世尊。為我略說法要
比丘不是為了增廣知識而請法，而是求一個能真正依之修習的切要法門。
我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
比丘進一步說明自己聞法之後的志願：要獨自住在安靜之處，專精思惟佛所說法，安住於不放逸。「乃至自知不受後有」把修行方向一直指向究竟之處，表示他所求不是暫時心得安定，而是直到親自證知不再受後有。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住
聞法之後還要真正離開散亂，專精思惟，於修行中保持不放逸。
乃至自知不受後有
「乃至」把修行從聞法、思惟、不放逸，一直連到自知不受後有，顯示比丘求法所向是究竟解脫。
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶
佛兩次讚歎「善哉」，肯定比丘如此求法與修行的發心。接著佛把他的請求完整重述一遍：請世尊略說法要，聞法之後獨一靜處、專精思惟、不放逸住，一直到自知不受後有。佛再問他，是否正是這樣發願。
善哉。善哉。汝作如是說
佛明確讚歎比丘請法與修行的方向，表示他的願心與出離之道相應。
我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶
佛親自重述，不遺漏從聞法到自知不受後有的修行次第，並要求比丘再次確認。
時。彼比丘白佛言。如是。世尊 佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
那位比丘回答佛說：「如是，世尊。」確認佛所重述的內容正是自己的本意。佛便命他「諦聽、諦聽」，要仔細聽聞，又說「善思念之」，要善加思惟憶念，然後為他開示：若某法不是你所應相應之法，也不是其他人所應相應之法，這樣的法就應迅速除斷；將它斷除之後，便能得到法義上的饒益，長夜安樂。
若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷
佛的開示不只說「非汝所應」，又加上「亦非餘人所應」，指出此法不是換一個人便成為可執取、可相應之法，而是根本不應在任何人身上建立這樣的認取。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
除斷之後，所得不是損失，而是法義上的真實利益與長久安樂。
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝 佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義
比丘聽聞後向佛說：「已經知道了，世尊；已經知道了，善逝。」佛沒有停在他自稱已知，而是進一步問：「你如何在我略說的法中廣解其義？」要比丘親自說明，自己究竟如何理解「非汝所應、亦非餘人所應、宜速除斷」。
知已。世尊。知已。善逝
比丘自陳已經領會，但佛仍要他說出理解，使「知」有明確法義作驗證。
云何於我略說法中。廣解其義
法雖略說，仍須能準確落實到所觀之法。能否廣解，正可看出有沒有錯解佛意。
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
比丘向佛廣解：世尊，色非我，也不是我所應相應之法，同樣不是其他人所應相應之法；因此，這樣的法應當迅速除斷。將此法斷除之後，便能得到真實法義上的利益，長夜安樂。
色非我．非我所應。亦非餘人所應
比丘先從色說明：色不是我，也不應成為自己所執取相應之法，更不能因換成另一個人，就成立為他所應執取之法。
是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
看清色非我、非所應之後，不是只停在觀念上承認，而是要實際除斷相應的錯誤執取；斷除之後，才得真實利益與安樂。
如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義
受、想、行、識也是如此，都非我、非我所應，也不是其他人所應相應之法，應當迅速除斷相應的錯誤執取。如此斷除之後，便能得到法義饒益，長夜安樂。比丘最後向佛說，自己就是如此在如來略說之法中廣解其義。
受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應
不只是色，受、想、行、識也都不能認作我，不能認作自己理當執取之法，也不能把相同執取轉嫁給他人而成立。
宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
五陰上的錯誤認取一旦看清，就應依佛所教及時斷除，不讓它繼續成為繫著之因。
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
佛聽完比丘的廣解，兩次讚歎「善哉」，肯定他確實能在略說法中廣解其義。接著說「所以者何」，親自說明為什麼他的理解正確：比丘，色非我、非我所應，也非其他人所應；如此之法應迅速除斷，斷除之後便能得到法義饒益，長夜安樂。
善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義
佛的兩次讚歎，是對比丘所解之義的直接印可。
所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應
「所以者何」是佛親自說明印可的理由。色確實非我、非我所應，也非餘人所應，比丘並未錯解。
如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
佛又親自重說受、想、行、識：它們都非我、非我所應，也非其他人所應；這些法應當迅速除斷相應的錯誤執取，斷除之後便能得到法義利益，長夜安樂。雖與比丘先前所說相近，佛仍完整重申，使五陰無一遺漏。
受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應
受、想、行、識都由佛親自再次確認，沒有任何一陰可成立為真實的我，或成為應當固守之法。
是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
佛再次說「宜速除斷」，顯示知道非我之後，還必須在修行中真正斷除相應執取。
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有
佛說法完畢，那位比丘聽聞後心中大為歡喜，向佛作禮而退。他隨即依自己最初的發願，獨自住於安靜之處，精勤修習，安住於不放逸。「乃至自知不受後有」把他的實修一直連到究竟證知，表明他不是在理解法義後便停止，而是依所聞法持續用功。
心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住
歡喜聞法之後，比丘真正退下實修。聞、解與修沒有斷開。
乃至自知不受後有
「乃至」把精勤、不放逸的修習一直指向不受後有，顯示其修行並未停在中途。
時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢
就在如此精勤修習、不放逸住之後，經文明確記載那位比丘心得解脫，成就阿羅漢。這個證果只依此處經文判定，不由前面的請法、知解或佛的讚歎提前推定。
彼比丘心得解脫。成阿羅漢
比丘從請法、聞法、廣解佛意，到獨處精勤、不放逸修習，最後經文明確記載心得解脫、成阿羅漢。
《今日修行觀照》
日常很容易把五陰自然地說成「我」：身體稍有變化，就覺得「我怎麼變成這樣」；感受不舒服，便把苦受整個當成自己；某個想法出現，也很容易認定「這就是我的看法、不能改」。
真正的觀照，是在五陰現前時看清：它可以被經驗、被觀察，卻不因此就是一個固定不變的我，也不必成為必須固守之法。
更進一步，經中說「亦非餘人所應」，提醒我們不要只是放下自己的執取，卻轉而要求別人必須按照某種五陰狀態存在。自己的色受想行識不能固執，別人的同樣不能被我們代為固執。
《慧照心得》
這一經比前一經又多了一重：「亦非餘人所應」。五陰不只是不能執取成自己的我，也不能因為換成另一個人，就把同樣的法認作他可以永遠掌握、必須符合某種樣子的實體。
修行若真正照見五陰非我，就不只減少對自己的固守，也會減少把他人固定成某種樣子的執取。
佛不是只要比丘口頭承認五陰非我，而是說「宜速除斷」。比丘也沒有停在能廣解佛意，而是真正退至靜處精勤修習、不放逸住，直到經文明確說心得解脫、成阿羅漢。這使人明白，「非我」若沒有走到斷除執取，仍未完成它在修行上的作用。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛