《雜阿含經》卷第一（3）〈愛喜五陰即愛喜苦・觀三世五陰無常非我得真實正觀〉
《雜阿含經》卷第一（3） 〈愛喜五陰即愛喜苦・觀三世五陰無常非我得真實正觀〉
世尊先從愛喜五陰與苦的關係說起，指出若於色、受、想、行、識生愛喜，就是於苦生愛喜；若不愛喜五陰，便不喜於苦而得解脫。隨後又教聖弟子觀察過去、未來、現在五陰皆無常，於過去不顧、未來不欲、現在厭離欲而正向滅盡；更由無常進一步明示苦、非我、非我所，令正觀由如實知見走向厭離、解脫與真實智生。
（七） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園說法之時。「爾時」世尊告諸比丘，若對色生愛喜，就是對苦生愛喜；既然愛喜於苦，就不能從苦中得到解脫。受、想、行、識也是如此，若對它們生起愛喜，就是愛喜於苦；愛喜於苦，便不能從苦中解脫。
於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫
對色的愛喜，使心繫著於會變易、會壞滅之法。愛喜既在，苦的繫著也在，所以不能從苦中得到解脫。
如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫
受、想、行、識也都不是可供貪著而永遠保持不變之法。對任何一陰生愛喜，都使心繼續取著五陰，也就繼續與苦相應。
諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫
佛告諸比丘，若對色不生愛喜，就不會愛喜於苦；不喜於苦，便能從苦中得到解脫。受、想、行、識也是如此，若對它們不生愛喜，就不喜於苦；不喜於苦，便能從苦中得到解脫。
於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫
「不愛喜」不是對色生厭惡，而是不再以貪愛依附於色。當色不再成為愛取之處，心也不再隨著色的變化而被苦牢牢繫住。
如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫
受、想、行、識都要如此觀。離開對五陰的愛喜，便是在離開對苦的愛著，解脫因此有了實際的方向。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 無常及苦．空 非我．正思惟 無知等四種 及於色喜樂
佛說此法之後，諸比丘聽聞而心生歡喜，依教奉行。接著所出的攝頌，以簡要語句標出相關教法：「無常及苦、空」指出觀五陰無常、苦、空；「非我、正思惟」指出非我與正思惟；「無知等四種」指不知、不明、不斷、不離欲等相應教說；「及於色喜樂」則指於色及五陰生愛喜與不愛喜所顯示的苦與解脫之義。
無常及苦．空 非我．正思惟
無常、苦、空、非我與正思惟，都是如實觀察五陰的重要方向，目的不在增加名相，而在令心離開錯誤執取。
無知等四種 及於色喜樂
不知、不明、不斷、不離欲，與對色及五陰的愛喜，都直接關係到苦能否斷除、心能否解脫。
（八） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園之時。「爾時」世尊告訴諸比丘，過去的色無常，未來的色也無常，何況現在正在現前的色。聖弟子若能如此觀察，便不再回顧貪著過去色，不希求未來色，對現在色則生厭、離欲，正向滅盡。
過去．未來色無常。況現在色
過去色已變滅，未來色也必屬無常，現在色同樣不能常住。三世之色都不離無常，不能把現在所見所受的色當作例外。
不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡
對過去不再戀顧，對未來不生貪欲，對現在則由如實觀而厭離、離欲，正向滅盡。修行因此遍及三世，不讓心在過去、未來、現在任何一處繼續執取色。
如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。
「如是」表示受、想、行、識也同樣依法觀察。過去與未來的受、想、行、識都是無常，何況現在的識。聖弟子如此觀察，不再顧戀過去識，不欣求未來識，對現在識生厭、離欲，正向滅盡。雖以識作收束，受、想、行、識都同樣包含在三世無常的正觀之中。
過去．未來受．想．行．識無常。況現在識
內在的感受、想念、造作與識別，也都不是常住不變之法。三世五陰皆在變易，便不能以其中任何一陰建立常住可依的執取。
不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡
對過去不回顧戀著，對未來不欣求，對現在不再貪著，三世的愛取由此一一被照見。
如無常。苦．空．非我亦復如是 時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如同觀三世五陰無常一樣，對苦、空、非我也要如此觀察；不只無常一義如此，苦、空、非我同樣要落在過去、未來、現在五陰上如實觀照。佛說法後，諸比丘聽聞而歡喜，依教奉行。
如無常。苦．空．非我亦復如是
五陰不只要觀無常，也要觀苦、空、非我。如此才能使正觀不偏在一義，而能更完整地離開對五陰的執取。
（九） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園說法之時。「爾時」世尊告諸比丘：色是無常的；無常之法即是苦；苦法即非我；既然非我，也就不是我所。如是觀察，才名為真實正觀。
色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所
從無常觀至苦，再由苦觀至非我、非我所，是如實觀色的次第。既然色不能常住、隨緣變易，便不應把它認定為真實常住的「我」，也不應執取為固定屬於「我」所有。
如是觀者。名真實正觀
真實正觀不是依自己的喜惡判斷色，而是如實見色無常、苦、非我、非我所。
如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀
受、想、行、識也完全如此：它們都是無常；無常即苦；苦即非我；既然非我，也不是我所。能如此觀受、想、行、識，才名為真實觀。五陰沒有任何一陰可被排除在無常、苦、非我、非我所的正觀之外。
受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所
內在經驗雖與自身非常親近，仍然同屬無常變易之法。受不是我，想不是我，行不是我，識也不是我；既然非我，也不能固執為我所。
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
聖弟子如此觀察五陰之後，對色生厭，對受、想、行、識也生厭。由厭而不再樂著；不再樂著，因此得到解脫。得解脫者生起真實智，親自證知「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。這裡從真實正觀一路說到厭、不樂、解脫與解脫知見，次第清楚。
厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫
厭不是瞋恨五陰，而是看清五陰不值得貪著，心不再以五陰為可樂著之處。由不再樂著，才能走向解脫。
解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
解脫之後生起真實智，對自己的解脫如實自知，不再只是依他人的言說而相信。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說法完畢，諸比丘聽聞後心生歡喜，依教奉行。從聞法到奉行，表示無常、苦、非我、非我所的正觀要真正落入修習，而不只停留在文字理解。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聽聞正法而歡喜接受，進而依教修行，才能使真實正觀成為斷愛取、得解脫的實踐。
《今日修行觀照》
日常最容易被忽略的，是心對過去、未來、現在五陰的愛喜。過去順心的經驗想重新抓回來，未來理想的狀態希望一定實現，現在身心稍有合意便希望永遠保持；三世之中，愛取都可能悄悄生起。
不顧過去，不欲未來，於現在厭、離欲、正向滅盡，不是逃避人生，而是不再把無常五陰當作可以永久佔有之法。
當身體變化、感受轉變、想法改變、心念流動時，可以直接觀察：此法能常住嗎？它若無常，是否值得執取為「我」或「我所有」？愛喜是否正在把心重新繫回苦中？
《慧照心得》
佛把修行說得非常清楚：愛喜五陰，就是愛喜於苦；真正看見五陰無常，便不再顧戀過去、不欣求未來，於現在也逐漸離欲。這不是要把生命變得冷漠，而是不再錯把變易之法當成永遠可以依靠的所有。
從「色無常」一直觀到「非我者亦非我所」，正是在根本處解除對五陰的執取。
若只知道無常，卻仍然處處說「我的身體一定要如此」「我的感受不能變」「我的想法就是我」「我的境界不能失去」，無常便仍只是知識。真實正觀要使心於五陰生厭、不樂，逐步離開愛取，直到解脫。
願於色、受、想、行、識如實正觀，離五陰愛喜，不取為我、不取為我所，漸生厭離，離欲解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛