《雜阿含經》卷第一（4）〈五陰無常苦非我非我所・無常因緣所生云何有常〉
《雜阿含經》卷第一（4） 〈五陰無常苦非我非我所・無常因緣所生云何有常〉
世尊再從五陰本身與其所依因緣皆無常，教比丘如實觀察：色、受、想、行、識既由無常因緣而生，所生之法也不可能成為常住。由此正觀無常、苦、非我、非我所，令聖弟子於五陰生厭、不樂而得解脫，乃至從生老病死憂悲苦惱中解脫。
（一○） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園之時。「爾時」世尊告諸比丘，色是無常；無常之法即是苦；苦法即非我；既然非我，也就不是我所。能如此觀察，名為真實觀。受、想、行、識也同樣無常，由無常而知苦，由苦而知非我，由非我而知非我所；能如此觀察五陰，才名為真實觀。
色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所
色不能常住，必隨因緣變易；既是無常，也就不能作為永恆安穩的依止，因此說苦。既然是苦而受變易支配，就不應認定為真實常住的我；既然非我，也不應執取為固定屬於我所有。
如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所
受、想、行、識也都如此。感受會變，想念會變，造作會變，識也會變；既皆無常，就不能執取為常住的我與我所。
如是觀者。名真實觀
真實觀不是依自己的希望觀看五陰，而是依五陰本來無常、苦、非我、非我所的實相如實觀察。
聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱
聖弟子能如此觀五陰，便於色得解脫，也於受、想、行、識得解脫。佛說這樣的聖弟子，是從生、老、病、死以及憂、悲、苦、惱中得到解脫。解脫並不只指對某一陰不執取，而是對五陰皆不再受其愛取所繫。
於色解脫。於受．想．行．識解脫
五陰皆是所觀之處，解脫也遍及五陰。若仍在其中一陰認作我或我所，執取便仍有安住之處。
我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱
佛明確指出，五陰解脫與生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的解脫相連。所離的不只是當下一時的不安，而是由五陰愛取所續生的苦聚。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說法完畢，諸比丘聽聞後心生歡喜，依教奉行。聽聞真實觀的教法之後，仍須實際於色、受、想、行、識上修觀，才能使所聞法成為解脫之因。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
歡喜接受正法，還要依教奉行；從聞到修，才能使真實觀真正作用於五陰執取。
（一一） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園說法之時。「爾時」世尊告諸比丘，色是無常的；凡能生起諸色的因與緣，本身也都是無常。既然是由無常之因、無常之緣所生的色，又怎麼可能成為常住之法？
色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常
不只所生的色無常，生起色的因與緣本身也在變易。從因緣到結果，都找不到一個固定不變的常法。
無常因．無常緣所生諸色。云何有常
既然因與緣都是無常，由它們所生的色就不可能反而成為常住。這一問直接破除把因緣所生之色誤認為常的見解。
如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。
受、想、行、識也同樣無常。佛特別以識說明：能令識生起的因與緣也都是無常；由無常之因、無常之緣所生的識，怎麼可能成為常住？受、想、行、識都在因緣生滅之中，並非獨立、固定、不變的實體。
受．想．行．識無常
內在的感受、想念、造作與識別作用，也都隨因緣而變化，不能因為與自己親近，就錯認其中有常住不變之法。
無常因．無常緣所生諸識。云何有常
識既依無常因緣而生，就不能被認定為常住之我。從因緣觀照識，更能看見它不是一個固定不變的主體。
如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所
「如是」把前述因緣無常之義確定下來。佛告諸比丘，色無常，受、想、行、識也無常；凡無常者就是苦，苦者就是非我，既然非我，也就不是我所。五陰都從無常直觀到苦、非我、非我所。
色無常。受．想．行．識無常
五陰無一例外，都在變易之中。不能只承認身體無常，卻仍把感受、想法、造作或識知執取為固定的自己。
無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所
無常之法不能恆常保持所欲狀態，因此是苦；既然是苦而受變易支配，就不是真實常住的我；既非我，也不應執取為我所。
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
聖弟子如此觀察，便對色生厭，也對受、想、行、識生厭。厭離之後，不再以五陰為可樂著之處；不再樂著，便得解脫。解脫而有解脫知見，親自證知「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。
厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫
厭是看清五陰不值得貪著，因而不再以五陰為樂著之處；當愛樂止息，心才有可能從五陰執取中解脫。
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
解脫不是模糊感受，而有如實知見；對生已盡、梵行已立、所作已作、不受後有，皆能親自證知。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞佛所說法後，心生歡喜，受持奉行。因緣無常之理，不只用來理解世間變化，更應實際用來觀察五陰，令執取逐漸止息。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聽聞之後奉行，表示要把因緣無常、苦、非我、非我所真正運用於修觀，而不讓正法停留在記憶之中。
（一二） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常
「如是我聞」即「我如此聽聞」；「一時」指佛住舍衛國祇樹給孤獨園之時。「爾時」世尊告諸比丘，色是無常，能生諸色的因與緣也同樣無常；由無常之因、無常之緣所生的色，怎麼可能是常？受、想、行、識也都是無常；能生諸識的因與緣亦無常，由這些無常因緣所生之識，也不可能成為常住。
無常因．無常緣所生諸色。云何有常
色的所依因緣既無常，色本身就不可能超出因緣而獨自常住。觀到這裡，便能直接破除對色常住性的錯認。
受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常
受、想、行、識也都處在因緣生滅中。佛再說明識的因與緣也是無常，使內在識知同樣不能被執取為固定自體。
無常因．無常緣所生諸識。云何有常
識既依無常因緣生起，就不可能成為永恆不變的主體。從因緣觀無常，能更深入地破除對識的常見與我執。
如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。
「如是」把因緣無常的觀察歸結到五陰。佛告比丘，色無常，受、想、行、識也無常；凡無常者就是苦，苦者就是非我，非我者也不是我所。能如此觀察，名為真實觀。
色無常。受．想．行．識無常
五陰全都無常，修行不能留下任何一陰作為常住依靠。
無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所
這一連續觀照，把五陰的無常直接導向苦、非我、非我所，使心不再以五陰建立我執與我所執。
如是觀者。名真實觀
真實觀必須符合五陰實際無常、因緣生滅的情形，而不是依愛欲把無常法想成常住。
聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
聖弟子如此真實觀察，便於色得解脫，也於受、想、行、識得解脫。佛說這樣的人，是從生、老、病、死以及憂、悲、苦、惱中得到解脫。五陰上的愛取止息，便不再由五陰執取延續種種苦惱。
於色解脫。於受．想．行．識解脫
解脫要遍及五陰，不能只在某些境界上不執著，而在其他五陰處仍建立我與我所。
我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
佛再次明示，五陰解脫所指向的是生老病死憂悲苦惱的解脫，並非只求暫時心情平靜。
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說法完畢，諸比丘聽聞後歡喜接受，依教奉行。對無常因緣所生五陰的觀察，必須在修行中反覆實踐，才能從知見轉成離著與解脫。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞而歡喜，進而奉行，使所聞之法成為實際修觀；這也提醒修學者，因緣無常之義必須落回五陰現前處親自觀察。
《今日修行觀照》
日常遇到身體、情緒、想法、習性與識知變化時，心常會自然追問：「為什麼不能一直維持原樣？」這正是修觀的入口。五陰不是無因無緣忽然存在，而是依種種因緣而起；因緣本身會變，五陰也必然跟著變。
若因與緣本來無常，就不應要求所生之法永遠不變；若仍要求它常住，苦便從錯誤執取中生起。
身體健康時有其因緣，衰老時也有其因緣；感受、想法、心念與識知，都隨條件而變化。觀察這些變化，不是消極接受，而是訓練自己不再把因緣所生法執取成固定的我與我所。
《慧照心得》
「無常因．無常緣所生諸色。云何有常」，這一問非常直接。凡依因緣生起，就必依因緣變化；若仍要求身心與境界永久維持不變，正是在無常法上求常。
修行不是讓因緣停止變化，而是看清因緣所生的一切五陰，本來就不能作為常住的我與我所。
當這一點真正看清，厭離便不再只是厭倦，而是對五陰不再錯認、不再樂著。由不樂著而解脫，才是佛所示真實觀的方向。
願如實觀無常因緣所生五陰，不取為我，不取為我所，由真實觀生厭離，由離著趣向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛