《雜阿含經》第二十二卷（5）〈漏盡最後身仍可說我漏已盡・不著我所而隨世假名說〉——（五八二）

《雜阿含經》第二十二卷（5）〈漏盡最後身仍可說我漏已盡・不著我所而隨世假名說〉——（五八二）

——（五八二）

上一經，世尊已經明白指出：

阿羅漢即使仍在世間語言中說「我」、說「我所」，也不表示心中還有我慢與我執。

因為真正要斷的，不是語言本身，而是心對「我」與「我所」的取著。

這一經再把這個問題收得更精細。

阿羅漢既然已經漏盡、持最後身，那麼他若說「我漏已盡」，這個「我」究竟是執著，還是只是隨順世間的假名言說？

如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

又有一位天子，於後夜來到佛前。

這一卷前段的天子問法，問題一層比一層深入。

先問正法與邪見，

再問我與我所，

到了這一經，更進一步問：

既然阿羅漢已經漏盡，為什麼仍會說「我漏已盡」？

佛法不是停在字面上看有沒有「我」字，而是看說這句話時，心中是否仍有我慢、我取與我所執。

如果只看文字，很容易誤解。

如果回到心，就會看見真正的分界。

時。彼天子說偈白佛 若羅漢比丘 漏盡持後身 頗說言有我 及說我所不

天子先問：

若一位阿羅漢比丘已經漏盡，持最後身，他是否還會說：

「有我」

以及：

「有我所」？

這個問題與上一經相近，但更集中在「漏盡最後身」這一點。

漏盡，表示煩惱漏已盡。

持後身，表示不再續受後有。

既然如此，為什麼還可以說「我」？

天子真正想確認的，是：解脫之後，世俗語言是否還能繼續使用。

這也是修行人很容易卡住的地方。

若把無我理解成：

從此不能說「我」，

不能說「我的」，

不能用世俗稱呼，

那就把修行落在文字表面。

佛法所要處理的，從來不是把語言全部改掉。

而是讓心不再依語言所安立的「我」起真實執取。

爾時。世尊說偈答言 若羅漢比丘 漏盡持後身 亦說言有我 及說有我所

世尊回答得非常直接。

阿羅漢即使漏盡、持最後身，

仍然可以說：

「我」

也可以說：

「我所」。

這裡再次確認：

說「我」不等於有我執，說「我所」也不等於心中仍有取著。

語言本身只是世間溝通的工具。

真正決定是否繫縛的，是心。

凡夫說「我的」，往往帶著佔有。

我的財物。

我的身體。

我的家人。

我的見解。

我的功德。

一旦「我的」受到碰觸，心就緊。

一旦「我的」將要失去，恐懼就起。

但阿羅漢不同。

雖然仍使用同樣的世間語言，心卻不再因此生取。

聖者仍用世間語言，但不再被世間語言所安立的「我」與「我所」束縛。

時。彼天子復說偈言 若羅漢比丘 自所作已作 已盡諸有漏 唯持最後身 何言說有我 說何是我所

天子繼續追問。

如果阿羅漢：

「自所作已作」，

「已盡諸有漏」，

「唯持最後身」，

那麼他到底是以什麼意思說「我」？

又是以什麼意思說「我所」？

這裡問得比上一層更細。

不是只問「可不可以說」，

而是問：

「說這個『我』時，究竟指什麼？」

真正的關鍵，不只是允許不允許說「我」，而是說「我」時有沒有把這個假名誤認成真實可執的自體。

凡夫說「我」，容易直接認定：

這就是真實不變的我。

但聖者說「我」，只是隨順世間。

同樣一句話，

背後的心完全不同。

因此，判斷執著與否，不能只靠字面。

要看：

有沒有取。

有沒有慢。

有沒有愛。

有沒有把某個東西牢牢抓成「這就是我」。

爾時。世尊說偈答言 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 唯持最後身 說我漏已盡 亦不著我所 善解世名字 平等假名說

這一段，就是本經最重要的核心。

世尊先說：

說我漏已盡。

阿羅漢可以說：

「我漏已盡。」

這句話裡面明明有一個「我」。

但這個「我」，不是我執。

因為下一句立刻說：

亦不著我所。

也就是：

雖然言語上仍說「我」，

心卻不著於我所。

真正的解脫，不是不能說「我」，而是說「我」時，心已不再抓住任何法為我、我所。

接著兩句：

善解世名字，平等假名說。

這是本經的落點。

「世名字」，是世間共同使用的語言與稱呼。

「我」。

「你」。

「他」。

「我的」。

「你的」。

這些都只是方便溝通。

阿羅漢並不是不用語言。

而是「善解」。

知道它只是名稱。

知道它只是方便。

知道它能用，但不必執實。

善解世名字，就是知道名只是名；平等假名說，就是能使用名相，卻不把名相執成真實。

所以世尊並沒有教人把「我」這個字從語言中消失。

真正要消失的，是執著。

不是刪掉「我」。

而是不再把「我」抓緊。

不是不說「我的」。

而是不再因「我的」生起貪取與怖畏。

這也提醒我們：

修行若只改口頭，很容易變成形式。

真正要修的是：

我說「我」時，心有沒有緊？

我說「我的」時，心有沒有佔有？

別人碰觸「我的意見」時，我是不是立刻瞋？

「我的東西」失去時，我是不是完全被拖走？

語言上的「我」可以存在，真正要止息的是心中依「我」而起的愛取、慢與繫縛。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

這一經沒有再用長偈收尾。

因為問題已經說得很清楚。

阿羅漢仍可隨世間說「我」。

甚至可以說：

「我漏已盡。」

但心並不因此重新生起我執。

語言依世間而說，心卻不再依我我所而住，這就是假名與解脫可以同時成立的地方。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己說「我的」時候。

不要急著改掉這個詞。

而是看看：

心有沒有跟著變重？

例如：

「這是我的意見。」

「這是我的東西。」

「這是我的功德。」

「這是我的修行。」

「這是我的人。」

當這些念頭起來時，可以問自己：

如果這個「我的」被否定，我會怎樣？

如果這個「我的」失去，我會怎樣？

如果別人不承認這個「我的」，我會怎樣？

這時就能看見：

語言本身不是問題。

真正讓人苦的，是後面的抓取。

不是「我的」兩個字綁住我們，而是心把「我的」執成不能失去、不能改變。

也可以練習：

該說「我的」時仍然說。

但說完後，心再放鬆一點。

知道：

只是方便稱呼。

只是因緣暫時聚合。

不是永恆所有。

如此，就能慢慢體會：

「善解世名字，平等假名說。」

《慧照心得》

這一經和上一經放在一起看，我覺得非常清楚。

上一經說：

阿羅漢可以說「我」與「我所」。

這一經再進一步說：

甚至可以說「我漏已盡」。

但仍然沒有我執。

這讓我更明白：

佛法真的不是在文字上修。

如果只在文字上修，很容易變成：

不敢說「我」。

不敢說「我的」。

講話故意繞開。

覺得這樣比較接近無我。

可是世尊沒有這樣說。

世尊反而很清楚地說：

可以說。

因為那只是「世名字」。

真正要修的是：

心有沒有著。

我自己也常覺得，

修行最難的，不是「我」這個字。

而是很多事情一碰到「我」，心就馬上起反應。

別人不認同我，

心就不舒服。

別人不尊重我，

心就想反擊。

別人碰到我的東西，

心就想保護。

所以真正的我執，常常藏在反應裡。

不是藏在字裡。

也因此，我很喜歡這一句：

「亦不著我所。」

這才是重點。

不是不能有世俗上的「我的」。

而是心不再黏。

有時候可以使用。

失去時也不至於整個被拖走。

這樣才是真的鬆。

我想，修行若能走到這裡，

語言還是語言。

生活還是生活。

稱呼還是稱呼。

但心不再被名字騙住。

不再把假名抓成永恆。

不再把方便抓成實體。

這樣的人，才是真的自由。

漏盡聖者仍可隨世間說「我漏已盡」，但心不著我所；善解世間名字，只以假名平等言說。真正所斷的，不是「我」這個字，而是心中對我與我所的執取。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛