《雜阿含經》第二十二卷（4）〈阿羅漢雖說有我我所並非我慢・善解世名字而平等假名說〉——（五八一）
《雜阿含經》第二十二卷（4）〈阿羅漢雖說有我我所並非我慢・善解世名字而平等假名說〉——（五八一）
——（五八一）
前一篇說到，修行要從親近正法、遠離不善、以法調伏開始，漸漸不隨異見而轉。
這一經，問題更細。
如果一位阿羅漢已經諸漏盡、我慢斷、持最後身，那麼他還能不能在日常語言裡說「我」與「我所」？
若說了「我」，是不是表示心裡還有我執？
若說「我所」，是不是表示仍有取著？
世尊在這一經中，把「世俗語言」與「內心執著」分得非常清楚。
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園
又有一位天子，在後夜來到佛前。
這一卷前段，多位天子接連問法，問題一層比一層細。
前面問正法、邪見、慚愧、哀愍。
現在則進一步問到：
聖者已經解脫，卻仍使用世間語言，這其中有沒有矛盾？
真正的修行，不只要分辨善惡，也要分辨「語言上的我」與「執著中的我」並不是同一件事。
若分不清，就容易把文字表面當成心的真相。
時。彼天子說偈問佛 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身 記說言有我 及說我所不
天子的第一個問題非常清楚。
若一位阿羅漢：
「自所作已作」，
「一切諸漏盡」，
「持此後邊身」，
那麼他還會不會說「有我」？
還會不會說「我所」？
這裡的重點，不在字面，而在執著。
一般凡夫說「我」時，往往連著很深的心理結構。
我的身體。
我的想法。
我的地位。
我的財物。
我的家人。
我的觀點。
我的功德。
我的修行。
「我」與「我所」一旦黏著，就很容易生出比較、保護、佔有、怕失去。
凡夫說「我」時，常常不只是方便稱呼，而是連著認取、執取與防衛。
所以天子才會問：
一位真正漏盡的聖者，還會不會用這樣的語言？
爾時。世尊即說偈答 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身 正復說有我 我所亦無咎
世尊的回答非常直接。
即使阿羅漢仍然說：
「我」
「我所」
也沒有過失。
這一句很重要。
佛沒有說：
證果之後，從此不能說「我」。
也沒有說：
只要口中出現「我」字，就證明還有我執。
世尊直接說：
正復說有我，我所亦無咎。
問題不在「我」這個字，而在心是否仍然取著於我。
語言只是溝通工具。
在世間生活中，若完全不用「我」「你」「他的」「我的」這些稱呼，溝通反而會變得困難。
所以聖者仍然可以隨順世間語言。
真正不同的是：
說「我」時，不再把這個語言名相執成一個真實、固定、不變的自我。
說「我所」時，也不再因此生起深重的佔有與執取。
聖者可隨世俗說「我」，但心不再把「我」當成真實可執之體。
時。彼天子復說偈言 若羅漢比丘 自所作已作 一切漏已盡 持此最後身 心依於我慢 而說言有我 及說於我所 有如是說不
天子再追問得更深。
如果阿羅漢說「我」「我所」，
那麼他的心是不是還依著我慢？
也就是說：
表面上只是語言，
但心裡是不是仍然有一個細微的「我高、我低、我等」？
這個追問非常關鍵。
因為「我慢」比語言更深。
一個人即使嘴上不說「我」，心裡還是可能處處在比較。
覺得自己比人好。
覺得自己比人差。
或一直在意自己跟別人是否相等。
這些都仍然繞著「我」轉。
真正要斷的，不是口頭上的「我」，而是心中以「我」為中心的比較、認取與執著。
所以天子問得很準：
阿羅漢說「我」，是不是還依我慢而說？
爾時。世尊說偈答言 已離於我慢 無復我慢心 超越我我所 我說為漏盡
世尊先直接回答核心。
阿羅漢：
已離於我慢，無復我慢心。
也就是：
心裡已不再依著我慢。
不再以「我」為中心建立比較。
不再因「我」而高舉。
不再因「我」而卑下。
不再因「我」而與人對立。
接著：
超越我我所，我說為漏盡。
這一句更進一步。
不是只不說我。
而是超越我與我所的執取。
漏盡，不是把「我」這個字消滅，而是把依「我」而起的慢、愛、取與繫縛斷除。
這就是語言與解脫之間最重要的分界。
凡夫說「我」，容易被「我」抓住。
聖者說「我」，只是方便稱說。
凡夫說「我的」，容易生佔有。
聖者說「我的」，心不被所有權綁住。
所以修行的重點，不是刻意把語言改得很奇怪。
而是看：
說這句話時，心有沒有黏住？
於彼我我所 心已永不著 善解世名字 平等假名說
這四句，是本經最重要的核心。
先說：
於彼我我所，心已永不著。
這是根本。
真正解脫的人，不只是理解「無我」這個概念。
而是心對我與我所，已經不再著。
不是壓抑。
不是硬告訴自己「沒有我」。
而是根本不再以它為依止。
無我真正成熟，不是嘴上不說我，而是心對我與我所已不再黏著。
然後世尊說：
善解世名字，平等假名說。
這一句非常重要，也非常實用。
「世名字」，就是世間為了溝通而建立的種種名稱。
人。
我。
你。
父母。
子女。
財物。
身分。
方向。
時間。
各種名稱，都有其使用功能。
阿羅漢不是不知道這些名稱。
而是「善解」。
知道它只是方便安立。
知道它能用。
但不必執成實有。
所以可以：
平等假名說。
也就是隨順世間，平等使用假名。
聖者不是拒絕世俗語言，而是善用語言，卻不被語言背後的實體執著所困。
這對修行人很重要。
因為有時候，學到「無我」之後，會誤以為：
從此不要說「我」。
或者故意說話很彆扭，覺得這樣才像無我。
其實世尊在這裡說得很清楚：
可以說。
關鍵在於：
心有沒有著。
真正的無我，不是改變稱呼方式，而是改變心對稱呼背後所執實體的黏著。
時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天子聽完世尊開示，再次讚歎解脫。
這裡又回到「一切怖已過」。
為什麼我慢與我所斷了，怖畏也會減少？
因為很多恐懼，都與「我」和「我所」相連。
怕我受傷。
怕我失敗。
怕我被看不起。
怕我的東西失去。
怕我的關係改變。
怕我的立場被否定。
「我」抓得越緊，怕就越多。
我執越重，世界越容易變成威脅；我所越多，失去的恐懼也越多。
所以超越我我所，不只是哲學上的觀念。
它直接關係到一個人能不能真正自由。
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞法之後，歡喜隨喜，禮佛而去。
這一經，把一個很容易誤解的地方說得非常清楚。
阿羅漢仍然可以說「我」。
仍然可以說「我所」。
沒有問題。
真正要看的，是：
心是否仍然依我慢而住。
是否仍對我與我所生著。
若心已不著，就只是隨順世間假名而說。
語言可以有「我」，心中不必有我執；言說可以有「我所」，心中不必有取著。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己說「我」的時候，心裡有沒有跟著抓住。
例如：
「這是我的。」
「這是我做的。」
「這是我的想法。」
「他怎麼可以這樣對我？」
「為什麼不尊重我？」
不是說這些話不能說。
而是說完後，回頭看看：
心是不是立刻緊起來？
是不是開始比較？
是不是開始防衛？
是不是一定要證明自己對？
如果有，就知道：
這個「我」不只是語言。
裡面已經有執取。
今天可以做一個很簡單的練習：
每次「我」特別強的時候，停一下。
問自己：
這個「我」現在在保護什麼？
是面子？
立場？
財物？
關係？
自尊？
再問：
如果不急著守住它，會怎樣？
修無我，不是強迫自己不說「我」，而是在每一次「我」變得很重時，看見它、鬆開它。
也可以觀察「我的」這兩個字。
我的東西。
我的家人。
我的意見。
我的功德。
我的修行。
都可以說。
但要練習：
不把它們抓成永遠不能變。
能使用「我的」，卻不被「我的」束縛，才是這一經真正可落實的修行。
《慧照心得》
這一經，我覺得特別能提醒我們，不要把佛法修成表面。
有時候學到「無我」，就容易在字面上用力。
好像不說「我」，就是無我。
不說「我的」，就比較高。
但世尊不是這樣教。
世尊說得很直接：
阿羅漢也可以說「我」。
也可以說「我所」。
而且「無咎」。
這一下就把重點拉回心。
不是看你怎麼稱呼。
而是看你有沒有著。
一個人嘴上一直說「我」，
心裡卻可能很柔軟。
另一個人嘴上故意不說「我」，
心裡卻可能處處都在比較。
所以不能只看語言。
要看心。
尤其「我慢」很細。
有時不是覺得自己比別人好。
覺得自己比別人差，也可能還是在繞著我轉。
一直想：
我不如他。
我沒有別人修得好。
我做得不好。
表面像謙虛，
裡面仍可能一直抓著「我」。
所以世尊說：
「已離於我慢，無復我慢心。」
真正的自由，不是把自己抹掉。
而是不再需要一直維護一個「我」的形象。
不需要證明我高。
不需要證明我低。
不需要證明我特別。
只是如實。
該說我時就說我。
該說我的時就說我的。
但心不黏。
我很喜歡最後這一句：
「善解世名字，平等假名說。」
這一句很成熟。
它不是逃離世間。
而是知道世間語言怎麼用。
知道方便怎麼用。
知道名稱怎麼用。
但不被它騙。
所以我提醒自己：
修行不要只改嘴巴。
要改心的黏著。
不是把「我」從句子裡刪掉。
而是把「我」從執取裡鬆開。
這樣才是真正往無我走。
阿羅漢雖隨世間說我、說我所，心卻已離我慢、超越我我所；善解世間名字而以假名平等言說，真正所斷的不是語言，而是執著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛