《雜阿含經》第二十二卷（2）〈善逝哀愍故常教授眾生・常習慚愧遠離諸惡〉——（五七七～五七八）

《雜阿含經》第二十二卷（2）〈善逝哀愍故常教授眾生・常習慚愧遠離諸惡〉——（五七七～五七八）

——（五七七～五七八）

上一經，世尊從天界之樂，引導天子看見「一切行無常，是則生滅法」，把眾生追逐境界的心，帶向寂滅之樂。

這一篇再往前一步。

既然真正的解脫，在於離開生滅愛取與怖畏，那麼一位已經解脫的聖者，為什麼還要不斷教授眾生？

眾生若各有自己的因緣，何必再勸、再教、再說法？

而被教導的人，又應以什麼樣的心真正受法？

這兩經，正好從兩個方向回答：

一邊是善逝的哀愍教化。

一邊是修行人的慚愧自持。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

又是一位天子，於後夜來到佛前。

他同樣容色絕妙，身放光明，遍照祇樹給孤獨園。

從經文的安排來看，這些天子並非都是帶著同樣的問題而來。

有人執著天界勝樂。

有人質疑沙門的教化。

有人關注慚愧與離惡。

也有人詢問邪見、我慢、恩愛、生死。

可見即使生於天界，也仍有不同層次的疑惑與未決之處。

境界高，不代表所有疑惑已盡；有福報，也不等於已具足正見。

所以真正能令眾生轉向解脫的，仍然不是福報本身，而是聞法、見法、依法修行。

時。彼天子即說偈言 斷一切鉤鎖 牟尼無有家 沙門著教化 我不說善哉

這位天子先提出一個非常直接的疑問。

既然牟尼已經「斷一切鉤鎖」，已經沒有世間之家、沒有繫縛、沒有依著，那麼為什麼沙門還要執著於教化眾生？

他的疑問，看起來其實很有道理。

如果已經解脫，

還需要管別人嗎？

如果自己已經離縛，

為什麼還要一次又一次教授眾生？

天子的問題，正在「解脫」與「慈悲」之間畫出一條錯誤的界線。

他似乎認為：

解脫，就是不再與眾生有任何關係。

清淨，就是只顧自己離染。

不取著，就是不再教、不再說、不再關心眾生。

可是世尊接下來要指出的，恰恰相反。

真正的離著，不是離開眾生；真正的解脫，也不是變成對眾生冷漠。

若心中仍有「我不要管他們」「眾生與我無關」的隔絕，未必就是究竟清淨。

佛陀所展現的，是解脫而不冷漠，離著而仍哀愍。

爾時。世尊說偈答言 一切眾生類 悉共相纏縛 其有智慧者 孰能不愍傷 善逝哀愍故 常教授眾生 哀愍眾生者 是法之所應

世尊先指出眾生的共同處境：

一切眾生類，悉共相纏縛。

所謂「纏縛」，不是只說外在的關係。

更深的是：

被貪所纏。

被瞋所纏。

被癡所纏。

被我見、我慢、愛取、恐懼、得失、恩怨所纏。

一個人若真的有智慧，看到眾生這樣反覆被煩惱拖著走，怎麼會完全無動於衷？

所以佛說：

其有智慧者，孰能不愍傷。

智慧若真正照見眾生之苦，所生起的不是傲慢，而是哀愍。

真正的智慧，不會只是說：

「這是你自己的因果。」

「這是你自己的問題。」

「你自己想辦法。」

智慧若沒有慈悲，很容易變成冷硬。

而慈悲若沒有智慧，也可能變成盲目附和。

佛法中的哀愍，是看見眾生苦的根源，又不被眾生的情緒與煩惱一同拖走。

因此，世尊接著說：

善逝哀愍故，常教授眾生。

這一句非常重要。

佛陀教化眾生，不是因為還有什麼世間執著。

不是因為需要被讚歎。

不是因為要建立名聲。

不是因為一定要眾生接受自己。

而是出於哀愍。

教授眾生，不一定是執著；若出於哀愍與正法，反而正是智慧成熟後自然流露的慈悲。

這也是「善逝」與凡夫勸人的根本差別。

凡夫勸人時，常常夾雜很多自己的執取：

希望對方聽我的。

希望對方照我的方式改。

對方不聽，我就生氣。

對方不改，我就失望。

這樣的「教」，裡面常混著我見、我慢與控制。

但世尊所說的「常教授眾生」，並不是這種控制。

而是因為看見眾生仍在苦裡，願意指出出路。

所以最後說：

哀愍眾生者，是法之所應。

也就是說，哀愍眾生，本來就是正法所相應的方向。

修行不是越修越與人隔絕，而是離開執取之後，更能以清明而不控制的方式利益眾生。

時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子聽聞世尊回答後，再次以同樣的偈讚歎：

一切怖已過，永超世恩愛。

這裡值得注意。

他前面原本懷疑：

一個已解脫的人，怎麼還會去教授眾生？

現在他明白：

正因為真正超越怖畏與恩愛，教化才不再是出於愛取。

不是因為「這個人是我的」。

不是因為「你一定要聽我的」。

不是因為「你若不改，我就受不了」。

而是單純因為看見苦，而願意給予法的方向。

離恩愛繫縛，不等於失去慈悲；反而因為沒有愛取，慈悲才更清淨。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

天子聞法之後，歡喜隨喜而去。

這個疑惑也就解開了。

解脫與慈悲，並不互相衝突。

一位真正離縛的人，不需要靠眾生來成就自己。

所以反而更能利益眾生，而不求回報。

真正的慈悲，不是從需要對方而來，而是從不再需要佔有對方之後，仍願意幫助對方離苦。

接著，下一位天子所問的方向，就從「教人的人」轉到「受教的人」。

佛陀可以哀愍教化。

但眾生若沒有慚愧心，法也未必真正進入生命。

如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

（五七八）再由另一位天子前來。

與前經一樣，夜間來詣佛所，禮佛而立，身放光明。

這樣相似的開頭，卻帶出另一個非常實際的修行重點：

慚愧。

慚愧不是自卑。

也不是否定自己。

更不是一直責罵自己。

它是在心將要越界時，仍知道什麼是不應做的。

慚愧，是修行人在煩惱將要發動時，內心仍保有的一道清醒力量。

時。彼天子而說偈言 常習慚愧心 此人時時有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬

天子說：

常常修習慚愧心的人，能遠離諸惡。

譬如良馬，不必真正遭受鞭打，只要回頭看見鞭影，就知道應該調整。

這個譬喻非常生動。

修行若一定要等到事情闖大禍之後才後悔，已經很晚。

真正有警覺的人，不必每一次都等到苦果成熟才明白。

一個念頭剛起，就知道：

這個方向不對。

一句話將出口，就知道：

這句話會傷人。

一個欲望才出現，就知道：

若順著它走，會越陷越深。

這就是「如顧鞭良馬」。

慚愧心的力量，在於惡法尚未完全成形時，就已能令心回轉。

所以慚愧不是修行中的負擔。

恰恰相反，它是一種保護。

沒有慚愧的人，做錯事容易合理化。

傷了人，還覺得自己有道理。

生了瞋，還覺得都是別人的錯。

放逸懈怠，還替自己找理由。

慚愧一旦薄弱，惡法就容易被一層又一層的自我解釋包裝起來。

最後連自己都看不見。

因此天子讚歎：

「常習慚愧心。」

不是偶爾有。

而是「常習」。

這表示慚愧也需要修。

不是等犯錯才用。

而是平常就要讓心熟悉什麼是善，什麼是不善。

讓心對自己的起心動念越來越敏銳。

慚愧不是等惡業成熟後才懊悔，而是在因尚未深、行尚未重時，就願意停下來。

爾時。世尊說偈答言 常習慚愧心 此人實希有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬

世尊幾乎完全肯定天子所說，只加重了一層：

此人實希有。

這四個字，非常值得深思。

懂得道理的人很多。

會講善惡的人也很多。

可是能在自己真正起煩惱時，仍有慚愧的人，確實希有。

因為當貪欲強時，人最容易替欲望找理由。

當瞋恨強時，人最容易把傷害說成正義。

當我慢強時，人最容易把執著說成堅持。

所以能「常習慚愧心」，代表一個人已經開始不再完全相信每一個念頭。

他會回頭看。

會檢查。

會自問：

這個念頭是善，還是不善？

這句話說出去，是利益，還是傷害？

這個行為做下去，是令煩惱減少，還是令煩惱增長？

修行真正進步的一個明顯徵相，就是越來越願意先看自己的心，而不是只看別人的過失。

「如顧鞭良馬」也提醒我們：

最好的修行，不是每一次都靠外在責罰。

而是內心自己已經能辨別方向。

戒律也好。

善知識提醒也好。

經典教誡也好。

最後都要慢慢轉成自己內在的覺照。

真正成熟時，外面還沒有人提醒，自己就知道：

到這裡應該停。

這一句不該說。

這一念不該養。

這個行為不該再繼續。

能自覺而止惡，比被迫而止惡更深；能因慚愧而回轉，比等苦果成熟後才後悔更有力量。

時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖悉過 永超世恩愛

天子再次讚歎般涅槃與超越怖畏。

把這一句放在慚愧之後來看，就更有意思。

慚愧不是終點。

它是讓人遠離諸惡、走向清淨的一個重要起點。

如果沒有慚愧，

惡法就不容易止。

惡法不止，

心就難清淨。

心不清淨，

離怖畏與恩愛繫縛就只是口號。

所以從慚愧，到止惡，到修善，到心清淨，最後才能真正朝向解脫。

慚愧雖是細小的一念，卻可能成為遠離惡業、走向解脫最早的一道轉折。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子歡喜隨喜，禮佛而去。

兩經連在一起看，修行的脈絡就非常完整。

前一經說：

有智慧者看見眾生被煩惱纏縛，自然生起哀愍。

後一經說：

被教化的人，要有慚愧，才能真正遠離諸惡。

所以佛法不是只有「有人教」。

也不是只有「我自己修」。

而是慈悲與慚愧相應。

善知識慈悲提醒。

自己有慚愧心接受提醒。

如此法才能真正進入生命。

外有善知識哀愍教授，內有慚愧心願意回轉，修行才真正有力量。

《今日修行觀照》

今天可以觀察兩件事。

第一件，是自己在勸別人時，心裡到底是什麼。

是真的希望對方離苦？

還是希望對方聽我的？

若對方不聽，我是不是立刻不高興？

如果是，就要知道：

這裡可能不只有慈悲，也混著控制。

可以提醒自己：

真正的哀愍，是指出方向，而不是逼迫別人照我的意思走。

第二件，是別人提醒自己時，我的第一個反應是什麼。

立刻反駁？

立刻辯解？

立刻找理由？

還是能先停一下，看看對方說的有沒有道理？

慚愧心，不是別人一說就全盤接受。

而是願意檢查自己。

今天若有人提醒我一句不舒服的話，可以先不要急著抵抗。

先問：

這裡面有沒有一分是真的？

如果有，就修那一分。

若真的沒有，也不必起瞋。

如此，提醒就不再只是衝突，而可能成為修行的鏡子。

也可以在每天睡前簡單回顧：

今天有哪一念，若更早覺察，就能少造一點口業？

哪一句話，若多一分慚愧，就不必說出口？

哪一個情緒，若早一步看見，就不必讓它發展成傷害？

修行不是要求自己從此不犯錯，而是讓自己越來越早看見、越來越快回轉。

《慧照心得》

這兩經放在一起，我覺得非常有力量。

因為它們把修行中兩個很常見的偏差，都點了出來。

第一個偏差，是以為修行越深，就越不需要管別人。

好像只要自己清淨就好。

眾生苦不苦，與我無關。

但世尊說：

「其有智慧者，孰能不愍傷。」

若真正看見眾生被煩惱綁住，看見一個人因貪而受苦、因瞋而傷人、因癡而反覆走錯路，心若完全沒有一點悲愍，這個「智慧」就很值得再檢查。

當然，慈悲不是什麼都管。

也不是每一個人都必須被我改變。

更不是以「為你好」之名去控制別人。

佛陀所說的哀愍，是清醒的。

能說時說。

能勸時勸。

因緣不具足時，也知道放下。

不因對方不聽而生怨。

不因對方不改而覺得自己失敗。

這才比較接近「善逝哀愍故，常教授眾生」。

第二個偏差，是我們很容易要求別人慈悲，卻不要求自己慚愧。

總希望別人理解我。

包容我。

提醒我要溫柔。

但當別人真正指出我的問題時，心裡卻馬上反彈。

這時候，「常習慚愧心」就非常重要。

慚愧不是把自己看得很低。

而是願意承認：

我還有煩惱。

我會說錯話。

我會被情緒帶走。

我會執著自己的看法。

我也會在不知不覺中傷人。

能承認這些，不是軟弱。

反而是修行真正開始變得誠實。

我很喜歡經中的譬喻：

「如顧鞭良馬。」

一匹良馬，不必真的被重重鞭打。

只要看到鞭影，就知道方向要調整。

我們修行也是一樣。

最初時，常常是事情發生了、傷害造成了、苦果現前了，才後悔。

慢慢修之後，希望能早一點。

話出口一半就知道不對。

瞋心才起就知道要停。

執著才生就知道要看。

到最後，也許念頭才剛冒出來，自己就已經看見了。

這就是修行的進步。

不是證明自己從此都不會犯錯。

而是錯得越來越少。

醒得越來越快。

回轉得越來越早。

所以這一篇對我自己的提醒是：

對眾生，要多一分哀愍。

對自己，要多一分慚愧。

對別人，不必急著控制。

對自己，不必急著辯解。

若能如此，

慈悲就不會變成干涉。

慚愧也不會變成自責。

兩者都會慢慢回到正法之中。

見眾生纏縛而生哀愍，是智慧不冷漠；見自己起惡而有慚愧，是修行不放逸。外以慈悲利益眾生，內以慚愧遠離諸惡，正是正法相應之行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛