《雜阿含經》第二十二卷（1）〈一切行無常生者必歸於滅・俱寂滅才是真正安樂〉——（五七六）
《雜阿含經》第二十二卷（1）〈一切行無常生者必歸於滅・俱寂滅才是真正安樂〉——（五七六）
——（五七六）
天界有天界的快樂，人間有人間所追求的快樂。
可是佛法所問的，不只是「哪裡比較快樂」，而是：這個快樂會不會變？會不會失去？會不會仍然落在生滅之中？
這一經，一位天子從忉利天宮的歡樂說起，世尊卻把他的眼光，從天界勝樂直接引向一切有為法共同的真相——無常、生滅，以及超越生滅之後的寂滅安樂。
如是我聞 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園
這一段先交代說法因緣。
夜深之時，一位容色絕妙的天子來到佛前，頂禮佛足，退坐一面；他的身光遍照祇樹給孤獨園。
天子的光明、容貌與天界福報，都顯示他所處的是凡夫所羨慕的勝妙境界。
然而，福報殊勝，不等於已經超越無常；身有光明，也不等於心已看見生滅的究竟。
所以佛法並不因一個眾生身處天界，就認為他的問題已經結束。
反而正是在極樂、極美、極勝之處，更需要照見：
眼前一切可愛、可喜、可樂之法，究竟是不是常住不變？
這也是本經後面真正要打開的地方。
時。彼天子說偈白佛 不處難陀林 終不得快樂 忉利天宮中 得天帝名稱
天子先把自己所認識的「快樂」說了出來。
在他的經驗裡，難陀林是天界勝妙之處；若不能處在這樣的境界，似乎就談不上真正的快樂。
這是一種很典型的眾生心：
只要找到更好的地方、更好的環境、更殊勝的享受，苦就會消失。
在人間，我們也常有同樣的念頭。
換一個環境，也許就快樂了。
得到某一個人，也許就滿足了。
擁有更多財物、更好的身體、更高的位置，也許就安穩了。
天子的境界比人間殊勝得多，但心所依止的方向，仍然是在「境界」中找樂。
只要快樂仍然建立在某個處所、某種身分、某種享受之上，這個快樂就仍然受那個因緣支配。
因緣具足時，它出現。
因緣變化時，它也隨著變化。
因此，問題不是難陀林好不好，也不是忉利天宮快不快樂；真正要問的是：
這個樂，能不能不隨因緣敗壞？
如果仍然會變，它就還不是佛法所說的究竟安樂。
爾時。世尊說偈答言 童蒙汝何知 阿羅漢所說 一切行無常 是則生滅法 生者既復滅 俱寂滅為樂
世尊沒有順著天子的境界談哪一個天宮最樂，而是直接指出：
一切行無常，是則生滅法。
「行」，是因緣和合而成、因緣推動而轉的一切有為法。
凡是依因待緣而起，就不能自己作主。
有生，就必然含藏著變。
有聚，就有散。
有得，就有失。
有盛，就有衰。
所以世尊不是說「某些不好的東西無常」，而是說：
一切行無常。
這一句，把人間、天界，一切我們抓取為「這可以讓我永遠快樂」的東西，都放進同一個觀照之中。
再殊勝的境界，只要是生起之法，就仍在生滅裡。
再深的感情，只要依因緣而有，就有變易。
再健康的身體，也不能停住。
再高的福報，也不能保證永遠不退失。
世尊接著說：
生者既復滅。
這不是悲觀，而是如實。
佛不是叫我們討厭生命，而是教我們不要把「會滅的東西」誤認成「永遠可靠的依止」。
如果不知道它會滅，當它變時，就苦。
如果明明知道它會滅，卻仍死死抓著要求它不能變，苦就更深。
修行真正開始的地方，就是從不再欺騙自己開始。
看見：
生起的，會滅。
聚合的，會散。
所愛的，也受因緣所轉。
自己的身心，同樣如此。
但佛的開示沒有停在「一切都會滅」。
若只停在這裡，人容易落入消極與失落。
世尊最後指出：
俱寂滅為樂。
這才是全偈的歸處。
不是追求一個更漂亮的生滅境界，而是超越對一切生滅法的愛取與繫著。
當貪愛不再推動，
執取不再繼續，
對「我一定要得到」「我一定不能失去」的抓取漸漸寂止，
心才真正開始接近寂滅之樂。
因此，佛法所說的樂，不只是感受上的舒服。
真正的安樂，不是讓所有喜歡的境界永遠留下，而是心不再被生滅境界綁住。
這也就是天子的「難陀林之樂」與世尊所說「寂滅為樂」最根本的不同。
一個仍依境而有。
一個向離染、止息與解脫而行。
時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
聽聞世尊開示之後，天子的偈語已經轉變。
前面，他所說的是天宮、難陀林與快樂。
現在，他所讚歎的卻是：
逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。
這個轉折非常重要。
他開始明白，真正值得讚歎的，不是「擁有多少令人羨慕的境界」，而是能不能超越令眾生反覆怖畏的根本。
眾生為什麼會怖畏？
因為有所愛。
有所愛，就怕失去。
有所依，就怕崩壞。
有身，就怕病老死亡。
有所得，就怕所得消散。
所以很多怖畏，不只是外面有什麼危險，而是內心牢牢抓住某些「不能失去」的東西。
經中說：
「永超世恩愛。」
並不是叫人變得無情。
而是看清：若愛中夾著強烈的佔有、依附、我所與不能失去，就會成為繫縛。
超越世恩愛，不是失去慈悲，而是不再以愛取把自己與他人綁在生死怖畏之中。
真正離貪的人，反而更能慈悲。
因為慈悲不再只是「你要照我的意思存在」。
不是「你屬於我」。
不是「你不能離開我」。
而是在無常中仍能珍惜，在聚散中仍願善待，在一切不能永久掌握之中，不以執取增加彼此的苦。
天子從天界之樂，聽到了無常；
從無常，聽到了生滅；
從生滅，再進一步見到寂滅；
最後開始讚歎超越怖畏與恩愛繫縛的解脫。
這就是這一經短短幾首偈中，完整而深刻的修行轉折。
時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天子聞法之後，歡喜隨喜，禮佛而去。
這個「歡喜」，已與開頭追求難陀林的快樂不同。
前面的樂，是依外在勝境而說。
後面的歡喜，是聞見正法之後，心向真實法義開展。
聞法真正的利益，不只是聽到一句好聽的話，而是原本認定的快樂標準開始轉變。
從「我還能得到什麼」，
慢慢轉成「什麼正在生滅」。
從「怎樣讓喜歡的永遠留下」，
慢慢轉成「如何不再被變化牽著走」。
從追求有為的快樂，
漸漸轉向寂滅與解脫。
這才是聞法之後真正的心行轉向。
《今日修行觀照》
今天，可以靜靜觀察自己最放不下的一件事。
可能是一個人。
可能是一段關係。
可能是身體健康。
可能是財物、名聲、工作，或者某一種生活狀態。
先不要急著叫自己放下。
只需要如實看見：
它是不是因緣而有？
它是不是正在變？
它是不是終究不能由我完全作主？
若答案是「是」，便可以在心中憶念：
一切行無常，是則生滅法。
不是要把所愛推出去。
而是在愛的同時，不再欺騙自己說它永遠不會變。
也可以再問自己：
我現在的苦，是事情本身造成的，還是因為我要求它「一定不能變」？
如果能看見這一層，心便已經開始鬆開。
修行不一定是立刻離開所有境界。
而是在境界仍現前時，漸漸不再被它綁死。
今日若能少一分執取，
就少一分怖畏。
少一分要求永恆，
就多一分面對無常的自在。
最後再把世尊這一句放在心中：
俱寂滅為樂。
真正的樂，不只是得到更多。
有時候，是心終於不必再死死抓住。
《慧照心得》
我們一生很自然地都在找快樂。
小時候，以為得到喜歡的東西就快樂。
長大後，以為事業順利、家庭平安、身體健康、有人愛、有人陪，就是快樂。
如果福報更大，也許境界還可以更殊勝。
就像經中的天子，他所見的難陀林與忉利天宮，已不是人間一般的享受可比。
可是世尊仍然說：
「一切行無常。」
這句話非常平等。
不管凡夫或天人，
不管貧富貴賤，
不管所處境界高低，
只要仍是因緣所生，就離不開變化。
我們真正深的苦，往往不是不知道無常。
其實人人都知道人會老、會病、會死，感情會變，財物會散，世事不會永遠照自己的意思運轉。
但我們只是「知道」，心卻仍然偷偷要求：
別人的會變，我的最好不要變。
別人的親人會離開，我的不要。
別人的身體會衰老，我希望自己慢一點。
別人的因緣會散，我這一段最好永遠保持。
所以真正需要修的，不只是懂「無常」兩個字。
而是當無常真的來到自己生命裡時，能不能認得它：
這就是佛陀早已說過的法。
「生者既復滅。」
不是今天才突然發生。
不是命運特別針對我。
而是凡有生者，本來就在變化之中。
若能這樣觀，心中的抗拒會慢慢減少。
佛法珍貴的地方，是它沒有只告訴我們：「一切都會失去，所以算了。」
不是。
佛再進一步說：
「俱寂滅為樂。」
原來在所有會變的東西之外，還有一條修行的道路。
不是逃離人生，
而是不再讓人生的一切變化成為束縛自己的鎖鏈。
我們仍然可以愛人，
但知道愛的人也無常。
仍然可以珍惜身體，
但知道身體不能永遠保持。
仍然可以努力生活，
但知道成敗得失都不是永恆的自己。
當心慢慢不再把無常之法抓成「我」與「我所」，很多恐懼自然開始鬆動。
所以天子最後才會讚歎：
「一切怖已過，永超世恩愛。」
越執著，越害怕失去。
越能如實知無常，越能真正珍惜當下，而不必用佔有把當下勒得喘不過氣。
我自己讀這一經時，也提醒自己：
修行不是把所有喜歡的東西變成不喜歡。
而是在喜歡之中有覺知。
在擁有之中知道無常。
在相聚時好好珍惜。
在離散時學習不怨。
在身體尚可時好好用功。
在因緣尚具足時多做利益眾生之事。
因為真正能帶走的，不是難陀林，也不是哪一種世間或天上的勝境。
真正重要的是：
我們有沒有在這一生中，藉著一切生滅之法，看見不應再執取生滅。
願我們每一次遇到變化，都不是只有受苦。
也能因此更深一點理解佛所說：
一切行無常，是則生滅法；生者既復滅，俱寂滅為樂。
願我們不只是會念無常，
而是在每一次得失聚散中，漸漸學會鬆手。
不再向無常索求永恆，
不再向生滅索求不變，
一步一步，把心從怖畏、愛取與繫縛中解開。
知一切行無常，便不再錯認生滅為究竟依止；於生滅中離愛取、離怖畏，心向寂滅而行，才是世尊所說真正的安樂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛