《雜阿含經》第二十一卷（16）〈第二禪由親證而知非但由信・尼犍前後言說相違終不能折伏質多羅〉——（五七四）

# 《雜阿含經》第二十一卷（16） ## 〈第二禪由親證而知非但由信・尼犍前後言說相違終不能折伏質多羅〉——（五七四）

——（五七四）

前一經，阿耆毘外道苦行二十餘年，卻未得過人法；轉入世尊正法律後，依正道增進學道、淨修梵行，終得阿羅漢。這一經則進一步顯出「信」與「親證」之間的差別。

尼犍若提子帶著五百眷屬前來，希望誘質多羅長者成為弟子，並以「無覺無觀三昧」為題試探。質多羅長者卻不是依信仰與他爭辯，而是直接以自己親證第二禪的經驗回答：既然已親自具足住於無覺無觀、三昧生喜樂的第二禪，就不是只靠「相信世尊」才知道這件事。

如是我聞 一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱

時。有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中。欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一面坐

這一經一開始，目的就很明確。

尼犍若提子不是單純來問法。

經文直接說：

「欲誘質多羅長者以為弟子。」

而且還帶著五百眷屬。

質多羅長者知道這件事後，沒有躲避。

他主動前往相見。

雙方彼此問訊之後，各坐一面。

這裡可以看出質多羅長者並不因對方是外道，就先起敵意。

他仍然依禮相見。

真正的正見，不需要靠瞋恚保護。

有法、有證、有智慧，自然可以面對不同見解。

正見穩固的人，不必靠敵意守護自己；面對不同見解，仍可保持禮敬與清楚，而不失自己的法。

時。尼犍若提子語質多羅長者言。汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶

質多羅長者答言。我不以信故來也

尼犍若提子的第一問，是：

你相信沙門瞿曇能得無覺無觀三昧嗎？

這個問法的重點在「信」。

也就是把質多羅長者放在一個位置上：

你只是相信你的老師這樣說。

但質多羅長者回答得很有力量：

「我不以信故來也。」

意思不是不信世尊。

而是說，這件事對他來說，不只停在信。

他後面會說明：

自己已經親自進入第二禪。

所以對「無覺無觀」這件事，不是只靠聽說。

這裡把「聞信」和「親證」分開得很清楚。

佛法當然重視信。

但信不是終點。

真正修行，最後要從信走向修，再從修走向親自知見。

信能引人入門，但修行不能永遠停在信；真正穩固的法，還要由自己修、自己知、自己證。

阿耆毘言。長者。汝不諂．不幻．質直．質直所生。長者。若能息有覺有觀者。亦能以繩繫縛於風。若能息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水流。我於行．住．坐．臥智見常生

尼犍若提子先讚歎質多羅長者：

不諂。

不幻。

質直。

然後卻否定「息有覺有觀」的可能性。

他用兩個譬喻：

像用繩子綁住風。

像用一把土阻斷恒河水流。

意思是，他認為這件事根本不可能。

接著又宣稱：

「我於行．住．坐．臥智見常生。」

也就是說，他對自己的知見非常有信心。

但問題就在這裡。

若沒有親證，卻先斷定別人的證境不可能，就很容易把自己的認知當成全部事實。

所以接下來質多羅長者沒有和他比口氣，而是先問一個更根本的問題：

信與智，哪個在前？

哪個更勝？

質多羅長者問尼犍若提子。為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝

尼犍若提子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智則為勝

質多羅長者沒有立刻反駁。

他先請尼犍若提子自己說明：

信與智，哪個在前？

哪個比較勝？

尼犍若提子回答：

信在前。

然後有智。

若信與智相比，智勝。

這個答案很關鍵。

因為接下來，質多羅長者正是依對方自己的標準回答。

既然智勝於信。

那麼如果一件事已由自己親證而知，就不需要再只用「信」來成立。

這就是質多羅長者問法的巧妙處。

他不是硬壓對方。

而是讓對方先把判準說出來。

再依這個判準指出：

自己對第二禪，不只是信。

真正清楚的問答，不必急著壓過對方；先把判準說明，再依同一判準檢驗彼此所說，法義自然分明。

質多羅長者語尼犍若提子。我已求得息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為

這一段是全經核心。

質多羅長者直接說：

「我已求得息有覺有觀。」

接著完整說明：

內淨一心。

無覺無觀。

三昧生喜樂。

第二禪具足住。

而且不是偶爾一瞬間。

白天可以住。

夜間可以住。

終夜也能常住此三昧。

所以他最後才說：

「有如是智。何用信世尊為。」

這句話不能解成他不敬世尊。

而是要放在前面的問答裡理解。

既然尼犍若提子自己說「智勝於信」，那麼質多羅長者已親證第二禪，就不是只靠相信世尊才知道無覺無觀三昧存在。

他自己已知。

已證。

已住。

這正是佛法很重要的地方：

聞法之後，要親自修。

修到相應時，原本「佛說如此」會進一步成為「我如實知如此」。

從信佛所說，到自己親證第二禪，正顯出佛法不是只要人相信，而是要依教修行，直到自己如實知見。

尼犍若提子言。汝諂曲．幻偽．不直．不直所生

這時，尼犍若提子的態度突然反轉。

前面他才說：

「汝不諂．不幻．質直．質直所生。」

現在卻變成：

「汝諂曲．幻偽．不直．不直所生。」

這個轉變很明顯。

當質多羅長者的回答超出他的預期後，他沒有再從法義上回答，而是轉而否定長者的人格。

這正是後面質多羅長者要指出的矛盾。

前面是真的，後面就假。

後面是真的，前面就假。

不能兩者同時成立。

當法義無法回應時，轉而攻擊對方人格，並不能解決原來的問題；前後言說是否一致，本身就是智慧應該檢驗之處。

質多羅長者言。汝先言我不諂曲．不幻．質直．質直所生。今云何言諂曲．幻偽．不直．不直所生耶。若汝前實者。後則虛。後實者。前則虛。

質多羅長者沒有動怒。

他只是把前後兩句放在一起。

你剛才說我：

不諂。

不幻。

質直。

現在又說我：

諂曲。

幻偽。

不直。

那麼究竟哪一句是真的？

如果前面是真的，後面就是假的。

如果後面是真的，前面就是假的。

這就是很乾淨的辨析。

不罵人。

不嘲笑。

只看言說是否一致。

很多時候，修行中的智慧就是這樣。

先不被情緒帶走。

先看：

前後有沒有矛盾？

所說有沒有依據？

是否因為不合己意，就改變標準？

汝先言。我於行．住．坐．臥知見常生。汝於前後。小事不知。云何知過人法。若知．若見．安樂住事。

接著，質多羅長者再指出第二個問題。

尼犍若提子前面宣稱：

「我於行．住．坐．臥智見常生。」

但現在連自己剛說過的前後兩句都相違。

所以質多羅長者問：

連這樣前後的小事都不能清楚知道，怎麼能說自己知道過人法、知見與安樂住之事？

這不是單純譏諷。

而是在指出：

如果一個人的「知見」連當下自己的言說都無法保持一致，那麼對更深法的宣稱就更需要審慎。

佛法中的智慧不是口頭自稱。

而是經得起觀察。

經得起前後檢驗。

也經得起實證。

真正的知見，不只要說得高深，更要前後一致、能受檢驗；連當下言說都自相矛盾，就不能只靠自稱來成立深法。

長者復問尼犍若提子。有於一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。汝有此不。若無一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。云何能誘於我。而來至此菴羅林中欲誘誑我

質多羅長者最後進一步追問。

從一問、一說、一記論。

乃至十問、十說、十記論。

你具備這樣的問答能力嗎？

如果連這些都沒有，為什麼還要來菴羅林中，想誘我成為你的弟子？

這句話把最初的目的重新點出來。

你是來「誘我」。

但如果自己連法義問答都站不住，怎麼能反過來要別人捨棄已經親證的道路？

這裡顯出一個很重要的修行原則：

不要因為對方人多、聲勢大、語氣強，就輕易動搖。

還是要看法。

看所說是否一致。

看是否能回答問題。

看是否有實證。

看是否真正導向離染。

於是尼犍若提子息閉掉頭。反拱而出。不復還顧

最後，尼犍若提子沒有再回答。

經文說：

「息閉掉頭。反拱而出。不復還顧。」

他轉身離去。

整場問答到這裡結束。

質多羅長者沒有靠辱罵取勝。

也沒有靠身份壓人。

他只是以三件事站穩：

親證。

邏輯一致。

法義問答。

尤其最重要的是：

他不是因為「我是佛弟子，所以我一定對」。

而是因為自己真的已經具足住第二禪。

這就使他的回答有根。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察自己的「信」有沒有正在往「知」前進。

我們都可能從信開始。

信因果。

信戒。

信修定有益。

信煩惱可以斷。

但不能永遠停在口頭相信。

可以問自己：

我信持戒能令心安，那我有沒有真的持？

我信正念有用，那我有沒有每天練習？

我信貪瞋癡會苦，那我有沒有在起煩惱時親自觀察？

我信放下會自在，那我有沒有真的放下一件執著？

每一次親自修、親自看見，信就會慢慢轉成自己的知。

另外，也可以檢查：

我在爭論時，是不是一不順就開始攻擊人？

如果是，就先停。

回到事情本身。

前後有沒有一致？

證據在哪裡？

法義在哪裡？

這會比爭輸贏更有修行。

信要由修來驗證，知要由實踐來成就；遇到不同見解時，不攻擊人，只回到法義、前後一致與親自實證。

## 《慧照心得》

這一經我覺得很重要。

因為它讓我看到：

佛法不是只靠信。

質多羅長者不是說：

「我相信佛，所以你不能反對。」

他反而說：

「我不以信故來也。」

後面才知道原因。

因為他自己已經證到第二禪。

內淨一心。

無覺無觀。

三昧生喜樂。

第二禪具足住。

而且白天住。

夜裡也住。

終夜都能住。

所以這件事對他來說，不只是「佛說有」。

而是「我自己已經知道有」。

我覺得這就是佛法很有力量的地方。

佛先說路。

弟子照著走。

走到了，就自己看見。

所以我們現在讀經也是一樣。

不能只停在：

「佛經是這樣寫。」

還要問：

我有沒有照著修？

例如佛說貪會苦。

我有沒有觀過自己的貪？

佛說無常。

我有沒有真的看過一件自己抓不住的事？

佛說欲貪是繫縛。

我有沒有在六根對境時，看見那條軛鞅？

這樣佛法才會慢慢從「我相信」變成「我知道」。

另外，尼犍若提子前後改口那一段也很值得警惕。

一開始稱讚長者質直。

後來說不過，就改罵他諂曲、幻偽。

這很像我們平常起瞋時。

本來覺得這個人很好。

只要他不順我意，馬上變成什麼都不好。

這其實不是對方突然變了。

是我們的心被情緒帶走了。

質多羅長者沒有跟著生氣。

只是把前後兩句擺出來。

這種清楚，我很喜歡。

修行有時候不需要很多話。

只要心不亂。

把事實看清楚。

把前後看清楚。

把自己的親證守住。

就夠了。

佛法從信而入，卻不止於信；依教實修，直到自己親證而知，才真正有不被外說動搖的力量。智慧也不在爭勝，而在心不亂、言說一致、法義清楚。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛