《雜阿含經》第二十一卷（1）〈有想無想皆有不覺知・無想心三昧解脫是智果智功德〉——（五五九）
# 《雜阿含經》第二十一卷（1） ## 〈有想無想皆有不覺知・無想心三昧解脫是智果智功德〉——（五五九）
——（五五九）
眼前有色，耳邊有聲，六根面對六境，我們往往以為「有境界，就一定會覺知」。然而尊者迦摩在這一經所問的，正深入到禪定中的心識狀態：明明眼、色乃至意、法都存在，為何修行人卻能「有法而不覺知」？尊者阿難便從有想的深定，一路說到無想心三昧，使我們看見：修定所轉變的，不只是外境，而是心對境界的取著與覺知方式。
如是我聞 一時。佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍
時。尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。云何。尊者阿難。彼比丘為有想不覺知。為無想故不覺知
尊者迦摩的問題非常直接。
眼存在，色也存在；耳存在，聲音也存在；乃至意根與法境都存在，照平常經驗而言，根境相對，似乎就應當有所覺知。
可是修行到了深定時，卻可能出現「有是等法，能不覺知」的情形。
所以迦摩進一步追問：這種不覺知，是心中仍有想而不覺知，還是因為完全無想，所以不覺知？
這個問題並不是在討論昏沉、睡眠或失去知覺，而是在問禪定中極深細的心境。
修定所要明白的，不只是外境有沒有存在，更要觀察心是否還隨境而轉、隨境而起分別。
尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復無想
復問尊者阿難。何等為有想於有而不覺知
尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。
尊者阿難先把答案說明：有想者，也能有法而不覺知。
「有想」並不等於心一定要攀住外境，也不等於六根接觸境界時，必然像凡夫平常那樣不斷追逐、分別。
阿難首先舉初禪為例。
比丘離開欲與惡不善法，具足初禪而住；此時仍有覺、有觀，也有離生喜樂，所以不能說完全沒有心想活動。
然而由於心已入於禪定，安住在相應的定境中，對於其他境界便不再如平常散亂心那樣逐一攀緣、覺知。
這裡讓我們看見：「有想」與「隨一切境轉」並不是同一件事。
心仍然存在相應的禪定作用，卻能因定力攝持，而不再被其他法牽引。
如是第二．第三．第四禪。空入處．識入處．無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。
阿難接著把這個道理一路推進。
不只是初禪如此，第二禪、第三禪、第四禪，乃至空入處、識入處、無所有入處，也都可以是「有想而有法不覺知」。
定愈深，心愈遠離粗重的攀緣。
外在的法並不是因為修定而全部消失，而是心不再向一切境界散開。
因此，這裡真正值得修行人觀察的，不是追求一個「什麼都沒有」的狀態，而是理解：心若經過調伏，就不必每遇一境，便被一境牽走。
眼見色，不一定要追色。
耳聞聲，不一定要逐聲。
心中有法，也不一定要立刻生起愛取與分別。
禪定不是把世間境界一一消滅，而是令散亂攀緣的心逐漸寂止，不再逢境即被境界牽引。
云何無想有法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無想心三昧身作證具足住。是名比丘無想於有法而不覺知
說完有想的情形，阿難再回答「無想」的部分。
經中說：「一切想不憶念。」
比丘於無想心三昧，身作證具足而住，這便是無想而有法不覺知。
這與前面的有想深定又更進一步。
前面雖有想，但心攝住於相應定境，因此對其他法不覺知；到了這裡，則是一切想不憶念，住於無想心三昧。
然而經文仍然不是教我們執著「沒有感覺」為究竟。
真正的關鍵，要看接下來迦摩所問：這樣的三昧究竟有什麼果、有什麼功德？
尊者迦摩比丘復問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德
尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德
時。二正士共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去
迦摩沒有停在禪定境界本身，而是繼續追問它的果與功德。
經中說：「不涌不沒。解脫已住。住已解脫。」
心不浮動，也不沉沒；不是一時壓伏之後又再散亂，而是於解脫中安住。
尊者阿難最後說得十分明確：
世尊說此是智果．智功德。
這使整經的重點落在「智」上。
禪定不是只為得到一個特殊的寂靜感受，也不是以「我能不覺知外境」作為修行成就。
真正有價值的定，必須與智慧相應，令心走向解脫。
因此，從初禪乃至無所有入處，再到無想心三昧，經文雖在說不同層次的定境，最後卻不讓修行人停留在境界上，而是把方向帶回智慧與解脫。
## 《今日修行觀照》
我們平日最容易發現的，是心一直被外境牽走。
眼睛看見一件事，心立刻跟著判斷。
耳朵聽到一句話，喜歡、不喜歡、想回應、想反駁，很快就接續生起。
甚至只是心中浮現一個念頭，也可能一路追逐，越想越多。
這正好可以從本經反過來觀照自己。
今天不一定要先追求深禪，卻可以從最切近處練習：
境界出現時，先知道境界出現。
念頭生起時，先知道念頭生起。
不要每一個聲音都追，不要每一個念頭都續，不要每一個感受都立刻變成愛憎取捨。
能夠少隨一境而轉，就是在學習攝心。
能夠於境界中保持正念，不立即攀緣，就是在為止與觀培養基礎。
修行不是強迫自己什麼都不知道，而是愈來愈清楚地知道：境界是境界，心不必隨每一個境界流轉。
## 《慧照心得》
讀這一經，我們很容易把注意力放在「有想」、「無想」、「不覺知」這些較深的禪定名相上。
可是若回到自己的日常修行，它其實正提醒我們一件很切身的事：我們的心，是不是每遇一境就被牽走？
凡夫不是沒有心，而是心太容易向外奔馳。
看見喜歡的，就想抓住。
遇到不喜歡的，就想排斥。
有人讚歎，心就高興；有人批評，心就翻動。
六根每天都在接觸六境，真正把我們繫住的，往往不是境界本身，而是心不斷追逐、憶念、分別、取著。
禪定所顯示的，正是另一種可能：境界雖然存在，心卻不必全部跟著走。
從散亂到攝心，從攀緣到安住，再從定中發明智慧，修行便一步一步由外轉向內。
所以我們不必急著追求特殊境界。
先從每天的一念開始。
當心想追出去時，知道它要追出去。
當心想抓住時，知道它正在抓住。
當心因一句話、一件事翻動時，先回來照看自己。
久而久之，才會真正明白：清淨並不是世間不再出現聲色，而是心不再被聲色任意牽引。
本經最後以「智果．智功德」收束，更是在提醒我們：定若不能走向智慧，仍不是究竟；智慧若不能令心走向解脫，也還沒有完成修行真正的目的。
從不隨境轉而得心安住，從心安住而發智慧，從智慧而趣向解脫；這才是禪定真正值得修習之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛