《雜阿含經》第二十卷(12)〈六根境界相依生喜滅盡得畢竟清淨・六界取與繫著使盡乃究竟梵行〉——(五五二~五五三)
《雜阿含經》第二十卷(12)〈六根境界相依生喜滅盡得畢竟清淨・六界取與繫著使盡乃究竟梵行〉——(五五二~五五三)
——(五五二~五五三)
上一經,摩訶迦旃延尊者從六根接境說明「流」與「流源」:六根對六境,識生、觸生、受生,若於受上染著,便進一步生愛喜之流;若連取著、繫著與使的根都能盡、無欲、滅、息、沒,才是真正「塞其流源」。
到了這兩經,訶梨聚落主長者又把問題推得更深。
他請問的是:
什麼才叫做「究竟邊際、究竟無垢、究竟梵行、畢竟清淨」?
摩訶迦旃延尊者分兩個層次回答。
(五五二)從六根、六識、六境「相依生喜」來說。
(五五三)則再往根本推進,從六界上的「取、繫著、使」來說。
也就是:
先看喜怎麼生,再看那個使喜反覆生起的取著根本。
(五五二) 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍 時。訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石窟說言。憍尸迦。若沙門.婆羅門無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法.律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨
訶梨聚落主長者所問的,不再只是「如何讓煩惱少一點」。
而是問到修行的究竟。
世尊曾經說:
無上愛盡解脫。
心正善解脫。
究竟邊際。
究竟無垢。
究竟梵行。
畢竟清淨。
這幾句的分量非常重。
它們所指向的,不是暫時清淨,不是某一段時間不起煩惱,也不是某個禪定境界。
而是:
愛真正盡,心真正善解脫,修行走到究竟邊際,垢染真正斷盡。
所以長者問的是:
這樣的「畢竟清淨」,究竟如何成立?
尊者摩訶迦旃延語長者言。謂眼.眼識.眼識所識色相依生喜。彼若盡.無欲.滅.息.沒。於此法.律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
摩訶迦旃延尊者先從眼門說。
眼。
眼識。
眼識所識色。
這三者相依,生起「喜」。
這裡的重點不是單純看見色。
而是:
相依生喜。
也就是說,境界現前之後,心在其中生起愛樂、歡喜、貪著。
如果這個「喜」仍然被貪愛抓住,心就還沒有真正究竟清淨。
所以尊者沒有說:
把色境消滅。
而是說:
彼若盡。 無欲。 滅。 息。 沒。
當依眼、眼識、色所生的這個喜,真正走向盡、無欲、滅、息、沒,才說:
究竟邊際。 究竟無垢。 究竟梵行。 畢竟清淨。
究竟清淨,不是六境不再現前,而是六根識境相依所生的愛喜真正盡、無欲、滅、息、沒。
這一句很重要。
因為修行若只靠遠離外境來維持清淨,境界一回來,心可能又動。
真正的究竟,不只是「現在沒遇到」。
而是「遇到了,也不再生染著之喜」。
耳.鼻.舌.身.意.意識.意識所識法相依生喜。彼若盡.滅.息.沒。比丘於此法.律究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨
眼門如此。
耳、鼻、舌、身、意,也都是如此。
耳與聲相應。
鼻與香相應。
舌與味相應。
身與觸相應。
意、意識與所識法相應。
若依此相應而生喜,這個喜便可能成為愛取的依處。
而尊者說:
若這些喜能盡、滅、息、沒,
那麼比丘在此法、律中,才是:
究竟無垢。
究竟梵行。
畢竟清淨。
六根六境都可能成為愛喜生起之處;修行的究竟,不是只守住其中一根,而是眼耳鼻舌身意一切門中,染著之喜皆得止息。
這也說明:
修行不能只在禪坐時清淨。
眼見色時要清淨。
耳聞聲時要清淨。
鼻嗅香時要清淨。
舌嘗味時要清淨。
身受觸時要清淨。
意對法時也要清淨。
真正的梵行,不只在靜坐時成立,而是在六根日常接境時,愛喜不再繼續長養。
時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去
(五五二)到這裡結束。
長者聽完尊者所說,歡喜隨喜,作禮而去。
這一經已經把「畢竟清淨」放在六根接境上說明。
但下一經還要再深入一步。
因為只知道「喜要滅」還不夠。
還要問:
為什麼這些喜會反覆生起?
答案就在:
取。
繫著。
使。
(五五三) 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落 聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言。憍尸迦。若沙門.婆羅門無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法.律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨
(五五三)再次提出幾乎相同的問題。
但這一次,尊者的回答不再只說「相依生喜」。
而是直接往根本處說:
六界之上的取著與繫著使。
這就是前後兩經最值得細看的地方。
(五五二)著重:喜。
(五五三)著重:使喜反覆生起的取與繫著。
前一經說「喜滅」,這一經進一步說「取著繫使盡」;一個處理現前染著,一個直指染著得以反覆生起的根。
尊者迦旃延語長者言。若比丘眼界取。心法境界繫著使。彼若盡.無欲.息.沒。於此法.律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。
這裡先從眼界說。
關鍵不只是「眼見色」。
而是:
眼界有取。
心於法境界有繫著使。
也就是說,真正讓我們被境界反覆綁住的,不只是某一次歡喜。
而是心中有一個更深的習性:
要抓。
要留。
要佔有。
要依附。
要讓境界符合自己的意思。
這就是「取」。
而繫著使,則表示這種染著不只是表面一念,而是具有綁縛、驅使心的力量。
「喜」是我們較容易看見的表面現象;「取、繫著、使」則是更深處讓心反覆被境界牽引的根。
所以尊者說:
這些若能:
盡。 無欲。 息。 沒。
才是真正:
究竟邊際。
究竟無垢。
究竟梵行。
究竟清淨。
若只是暫時不起貪,還不能叫究竟;連取著、繫著與使都盡,才是真正斷到根本。
耳.鼻.舌.身.意.意界取。心法境界繫著使。若盡.離.滅.息.沒。於此法.律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨
不只是眼界。
耳、鼻、舌、身、意,也同樣有可能生取。
聽到一個聲音,心抓住。
聞到一個香,心抓住。
吃到一個味,心抓住。
身體得到舒服觸受,心抓住。
意識想到某一個法,心也抓住。
所以六根真正要修的,不只是「少接觸」。
更重要的是:
接觸之後,有沒有取?
有沒有黏?
有沒有被境界驅使?
六根真正的繫縛,不只是接觸六境,而是接觸之後的取、著與使。
而尊者所說的究竟清淨,是:
取著使若盡。
若離。
若滅。
若息。
若沒。
不是壓下去。
不是藏起來。
不是暫時沒有機會發作。
而是真的走向斷滅與止息。
「盡、離、滅、息、沒」表示修行不是把煩惱暫時壓住,而是令它失去立足與再生的根。
這樣才能叫:
究竟邊際。
究竟無垢。
究竟梵行。
畢竟清淨。
時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去
訶梨聚落主長者再次聽完尊者所說,歡喜隨喜,作禮而去。
把(五五二)與(五五三)合起來看,法義非常完整。
前一經說:
六根識境相依生喜,喜若盡、無欲、滅、息、沒,便向畢竟清淨。
後一經更進一步說:
六界上的取、心法境界繫著使若盡、離、滅、息、沒,才是真正究竟無垢、究竟梵行、畢竟清淨。
也就是:
先看到「我喜歡」。
再往下看:
為什麼我非抓住這個喜不可?
先看到「我捨不得」。
再往下看:
那個「取」從哪裡來?
先看到「我又被境界帶走了」。
再往下看:
是不是心中那個繫著使仍然沒有鬆開?
修行若只看到表面的喜,就還不夠;還要一路看到喜背後的取、繫著與使,直到連根都能鬆開。
《今日修行觀照》
今天可以從一個很簡單的地方修。
遇到喜歡的境界時,先不要急著壓住。
先看:
「現在有喜。」
再問:
「這個喜後面,有沒有取?」
如果只是喜歡一下,知道它。
可能就過了。
但若開始變成:
我一定要。
不能失去。
一定要再來。
那就已經從「喜」走到「取」。
今天可以練習分清楚:「喜」只是當下感受,「取」則是心開始要求境界一定要照自己的意思留下來。
再觀察:
耳朵聽到稱讚。
心很喜。
這是喜。
接著希望別人一直稱讚自己。
這可能就是取。
吃到喜歡的味道。
有樂受。
這是受。
接著非要再吃、一直想著它。
這就是愛喜在長養。
某個想法被別人認同。
心歡喜。
接著一定要別人都同意我。
這就可能已經落入意界上的取著。
六根修行的細處,就是從「接觸境界」一路看見「喜、愛、取、繫著」怎麼形成,不讓自己只在最後才發現已經被綁住。
如果今天能在一個境界上看見:
我正在抓。
然後鬆一點。
這就是實際修行。
《慧照心得》
讀這兩經,我感受到一個非常重要的層次。
前一經說:
「相依生喜。」
後一經說:
「取、繫著、使。」
這兩層很值得分清楚。
因為喜本身,我們很容易知道。
看到喜歡的東西:
高興。
聽到好話:
高興。
事情照自己的意思:
高興。
但真正的問題,往往不是第一個「喜」。
而是第二步:
「我要它一直在。」
「我不能失去。」
「以後還要有。」
這就開始取了。
喜是一個現前經驗;取,則是心開始把那個經驗抓成「我一定要有」。
只要有取,就容易有怕失去。
有怕失去,就容易有苦。
有比較,就容易有瞋。
有「我的」,就容易有爭。
所以修行如果只叫自己:
不要喜歡。
其實還不夠精確。
更重要的是:
喜歡時,知不知道?
知道之後,有沒有變成抓取?
這才是要看清楚的。
我也很喜歡經中反覆說:
盡。
無欲。
滅。
息。
沒。
這些詞讓我感受到:
佛法不是教我們表面忍住。
不是心裡很想,嘴巴說沒事。
也不是心裡一直抓,外表裝作放下。
真正的修行,是讓那個抓取慢慢失去力量。
不是把煩惱藏起來,而是讓煩惱真的失去根。
這樣再看「究竟清淨」,就比較明白。
不是某一天心情很好。
不是某一次禪坐很清淨。
不是暫時沒有煩惱。
而是六根遇境時,愛喜不再長養;更深處的取著、繫著與使,也真正走向盡滅。
這才是「究竟」兩字真正的重量。
六根境界相依生喜,喜若盡則染著止息;再進一步,六界上的取與心法境界繫著使若盡、離、滅、息、沒,才真正走向究竟無垢、究竟梵行、畢竟清淨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛