《雜阿含經》第二十卷（11）〈六根起貪名流觸受愛喜為流源・流盡源塞五欲空則不與世間諍訟〉——（五五一）

《雜阿含經》第二十卷（11）〈六根起貪名流觸受愛喜為流源・流盡源塞五欲空則不與世間諍訟〉——（五五一）

——（五五一）

上一經，摩訶迦旃延尊者說六念，教我們把心從欲、瞋、害與五欲染著中帶出來，安住正念正知，乘直道正向涅槃。

這一經更進一步追問：

眾生究竟是從哪裡開始被煩惱之流帶走？

世尊在《義品》偈中說「斷一切諸流，亦塞其流源」。訶梨聚落長者不明白這裡的「流」與「流源」究竟指什麼，因此請問摩訶迦旃延尊者。

尊者便從六根、六識、觸、受、愛喜，一層一層把心如何染著、如何成流，又如何從根源止息，清楚分別出來。

這一經的核心，不只是教我們「不要貪、不要爭」，而是直接追到煩惱如何從六根接境開始，一直到取著、愛喜、五欲與我繫著的根本。

（五五一） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍 時。訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈 斷一切諸流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎 虛空於五欲 永以不還滿 世間諍言訟 畢竟不復為 尊者摩訶迦旃延。此偈有何義

訶梨聚落長者所問的，是世尊的一首偈。

偈中連續說到幾個重要法義：

斷一切諸流。 亦塞其流源。 聚落相習近，牟尼不稱歎。 虛空於五欲，永以不還滿。 世間諍言訟，畢竟不復為。

若只讀偈頌，大概知道是在說離欲、離著、離諍。

但真正深入修行，就一定要再問：

什麼叫「流」？

什麼叫「流源」？

為什麼還要「塞」流源？

五欲怎樣才叫空？

最後又為什麼不再與世間諍訟？

要真正斷流，不能只在煩惱已經很強時才制止；還要看清煩惱究竟從哪一個根、境、識與染著的因緣開始流出。

尊者摩訶迦旃延答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼界貪欲流出。故名為流。耳．鼻．舌．身．意流者。謂意識起貪。依意界貪識流出。故名為流

尊者先解釋什麼叫做「流」。

以眼來說：

眼見色之後，眼識生起。

問題並不只是「看見」。

而是看見之後：

眼識起貪。

依於眼界，貪欲流出，所以叫作「流」。

耳、鼻、舌、身、意，也是同樣的道理。

這裡非常重要。

六根本身不是問題，六境現前本身也不是問題；真正形成「流」的關鍵，是識對境之後生起貪欲，心開始隨境向外流。

看見可愛色，原本只是看見。

若接著生起：

我喜歡。

我要得到。

我不能失去。

這個心就已經開始流了。

聽到一個聲音，也是如此。

聞香、嘗味、身觸，乃至意中憶念一個法境，都可能如此。

所以修行不能只怪境界。

不是只說：「都是外面的東西誘惑我。」

因為同樣的境界，有人見了便過，有人見了卻深深染著。

真正要看的，是：

境界現前之後，我的心有沒有在上面起貪、起愛、起取。

這就是「流」開始的地方。

長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不流 尊者迦旃延語長者言。謂眼識．眼識所識色依生愛喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法依生貪欲。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流

長者接著問：

既然起貪叫「流」，那麼什麼叫「不流」？

摩訶迦旃延尊者沒有說：

把眼睛閉起來。

把耳朵堵起來。

不要接觸任何境界。

而是說：

眼識與所識色相依之後，若生愛喜，這些愛喜若能盡、無欲、滅、息、沒，就是不流。

耳、鼻、舌、身、意，也是一樣。

不流，不是世界不再出現可愛境界，而是境界現前時，依境而起的愛喜與貪欲能盡、無欲、滅、息、沒。

這一點對修行很重要。

我們很容易誤以為：

沒有境界，我就清淨。

沒有那個人，我就不煩。

沒有那件事，我就不執著。

可是這只是境界暫時不現前。

如果內在的貪、愛、取還在，換一個境界，還是會流。

所以真正的「不流」，不是永遠避開六境。

而是六境現前時：

看見，而不必跟著貪。

聽見，而不必跟著愛。

感受，而不必立刻抓取。

想到，而不必繼續追逐。

真正的自由，不在於「什麼都碰不到」，而在於「境界現前，心也不必被它帶走」。

復問。云何 尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此受生愛喜流。是名流源。

這一段，是本經最重要的核心之一。

前面說「流」。

現在進一步找：

流到底從哪裡生起。

尊者把次第說得非常清楚。

以眼來說：

眼。 色。 眼識。

三事和合，生觸。

有了觸，接著生受。

受又有：

樂受。 苦受。 不苦不樂受。

然後，若依此受而染著，就生愛喜流。

所以「流源」不是憑空出現。

它有非常清楚的條件次第：

根境識 → 觸 → 受 → 染著 → 愛喜流。

耳、鼻、舌、身、意，也都是如此。

這對初學者非常重要。

因為我們平常往往只看到最後：

「我很喜歡。」

「我很討厭。」

「我放不下。」

「我就是很想要。」

但佛法把這個過程拆開，讓我們看見：

在愛與取形成以前，前面已經有觸、有受。

真正值得修行人警覺的地方，就是「受」之後有沒有立即染著。

有樂受：

很舒服。

若只是知道：「這是樂受。」

事情可以停在這裡。

但若接著：

我要更多。

我不能失去。

我一定要再得到。

樂受就開始向貪愛發展。

苦受也是一樣。

若只是知道：「現在有苦受。」

可以只是如實知道。

但若立刻變成：

我討厭。

我不要。

為什麼偏偏是我。

我要把它推開。

苦受就開始向排斥、瞋恚、取著發展。

不苦不樂受若沒有正念，也可能在無明之中隨習氣繼續流轉。

觸後必有受，而「受」並不等於「愛」；真正的修行關鍵，是受現前時能否如實知道，不立即把受發展成愛喜、貪著與排斥。

這就是為什麼四念處中的「受念處」非常實際。

不是抽象觀察。

而是在最容易往愛取發展的地方，看清：

這只是受。

能在受上不失正念，就開始有機會截斷後面的愛喜之流。

云何亦塞其流源。謂眼界取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名亦塞其流源

前面說斷流。

這裡更進一步說：

塞流源。

尊者指出，在眼界乃至意界上，心對境界有：

取。 繫著。 使。

只要這些根本還在，外境一來，流就還可能重新出現。

所以真正徹底的修行，不只是：

貪起來了，再壓住。

瞋起來了，再忍住。

而是要一直往根源看：

為什麼這個境界一定要是我的？

為什麼一定要照我的意思？

為什麼可愛境界一定要留下？

為什麼不喜歡的境界一定要消失？

為什麼別人一定要認同我？

這些背後都有「取」。

只斷眼前的一股流還不夠；若取著、繫著與使的根仍在，遇到新的境界，煩惱仍可能再次流出。

所以尊者說：

這些取心法、境界繫著使若能盡、無欲、滅、息、沒，才叫「塞流源」。

斷流，是使已生的愛喜貪欲止息；塞流源，是進一步使六根境界上的取著、繫著與使也漸盡，令煩惱失去再流出的根。

這就是佛法修行的深度。

不只處理表面情緒。

還要慢慢處理那個：總想抓住什麼、總想排斥什麼、總要建立「我的」更深的心。

復問。云何名習近相讚歎 尊者摩訶迦旃延答言。在家．出家共相習近。同喜．同憂．同樂．同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎

長者接著問：

世尊偈中的「聚落相習近，牟尼不稱歎」，是什麼意思？

尊者先解釋「習近相讚歎」。

在家、出家若彼此習近，乃至：

同喜。 同憂。 同樂。 同苦。

凡所為作，悉皆共同。

這已經不是一般正常往來而已。

而是心深深牽連在世俗關係之中。

對方喜，我就跟著喜。

對方憂，我整個跟著憂。

對方要做什麼，我也不問如不如法，就一味共同。

如此一來，修行人的心很容易失去自己的正念與法的依止。

經中所警醒的，不是正常的人際往來，而是心與世俗關係過度纏結，以至喜憂苦樂與所作所為都被彼此牽引。

這裡要分清楚：

慈悲，不等於黏著。

關懷，不等於隨順一切。

利益眾生，也不等於讓人情取代正法。

真正的慈悲可以親近眾生，卻不必把自己的修行方向交給眾生的喜怒哀樂來決定。

復問。云何不讚歎 在家．出家不相習近。不同喜．不同憂．不同苦．不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎

所謂「不相讚歎」，便是不落入前面那種過度纏結的關係。

不同喜。 不同憂。 不同苦。 不同樂。

凡所作為，也不只是彼此取悅。

這裡不是教人冷漠。

更不是教出家人拒絕在家人。

而是提醒修行人：

不能把「讓對方高興」放在「是否如法」之前。

如果對方高興，我才做。

對方不高興，我就不敢守法。

那麼心仍然被世俗人情支配。

真正的遠離，不是沒有感情。

而是：

有慈悲。 有關心。 有善意。

但心仍然以法為依止。

不相習近的核心，不是拒絕眾生，而是不以世俗感情與彼此取悅作為修行方向的主宰。

云何不空欲 謂五欲功德。眼識色愛樂念長養。愛欲深染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸愛樂念長養。愛欲深染著。於此五欲不離貪．不離愛．不離念．不離渴。是名不空欲

接著，尊者解釋什麼叫「不空欲」。

五欲功德就是：

色。 聲。 香。 味。 觸。

眼見可愛色，便：

愛。 樂。 念。 長養。

最後愛欲深染著。

耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身受觸，也都如此。

這裡「長養」兩字，非常值得我們注意。

很多欲望不是突然變強，而是被自己一次又一次地想、看、回味、追逐而慢慢養大的。

看一次。

還想再看。

想一次。

再回味一次。

得到一些。

還想再多一些。

如此反覆長養，最後就變成：

愛欲深染著。

因此經中說：

不離貪。 不離愛。 不離念。 不離渴。

這就是「不空欲」。

不空欲，就是五欲仍被心反覆愛樂、憶念、長養，因此貪、愛、念、渴不斷充滿其中。

所以我們不能只問：

為什麼我欲望這麼重？

還要問：

我有沒有每天都在餵它？

是不是一直看？

一直想？

一直比較？

一直期待？

一直回味？

欲之所以不空，往往不是因為境界一直逼迫我們，而是我們自己一直在為它增加資糧。

云何名空欲 謂於此五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離渴。是名空欲。

那麼什麼叫「空欲」？

經文說得非常清楚：

離貪。 離欲。 離愛。 離念。 離渴。

這裡的「空」，不是說色聲香味觸全部消失。

而是心不再一直被五欲佔滿。

以前一看到喜歡的東西，心立刻缺：

我沒有。

我要。

再多一點。

還不夠。

這就是「渴」。

而當貪、欲、愛、念、渴慢慢離開時，外境雖然還在，心卻不再需要靠它不停填補自己。

空欲，不是五欲境界全部不存在，而是內心對五欲的貪、欲、愛、念、渴已漸離，不再靠欲境填補那個永遠不足的心。

這正呼應世尊偈中的：「虛空於五欲，永以不還滿。」

虛空不是再塞多少東西就會說：夠了。

凡夫之欲也是如此。

只要渴愛還在：

得到一個，還要下一個。

滿足一次，又要下一次。

真正讓五欲「空」的，不是得到更多，而是不再需要用更多來填滿自己。

說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復與他諍訟。

這一段把法義推到更深處。

如果仍有：

我繫著使。

心法就還會再度被填滿。

因為只要那個「我」抓得很緊：

我喜歡。

我不要。

我的東西。

我的看法。

我的地位。

我的面子。

我要勝。

我要被認同。

那麼欲、見、諍就都會繼續圍繞這個「我」生起。

所以很多爭論，表面上是在爭一件事。

更深的地方，常常是在護：「我」。

欲與諍之所以反覆生起，背後往往還有一個更深的「我繫著」在支撐。

但阿羅漢比丘：

諸漏已盡。

斷其根本。

經中以多羅樹作譬：

如截多羅樹頭。於未來世更不復生。

不是暫時壓住。

不是今天不起、明天再起。

而是根本已斷。

所以經中反問：

云何當復與他諍訟。

這裡讓我們看到：

真正的無諍，不只是外表沉默。

也不是因為怕衝突而什麼都不說。

真正的無諍，是內心已沒有那個必須靠爭勝來保護、證明、擴大的「我」。

真正的不與世間諍，不只是忍住不開口，而是諸漏根本已斷，無復以「我」為中心的取著需要藉爭論來維護。

所以修行人的「無諍」，不是軟弱。

而是已沒有東西需要靠爭才能成立。

是故世尊說義品答摩犍提所問偈。 若斷一切流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎 虛空於諸欲 永已不還滿 不復與世間 共言語諍訟 是名如來所說偈義分別也

到這裡，摩訶迦旃延尊者重新把世尊原偈完整提出。

前面所有分別，現在全部回到偈中。

若斷一切流，就是六根境界上所生的貪欲、愛喜止息。

亦塞其流源，就是連取著、繫著、使的根，也漸盡、無欲、滅、息、沒。

聚落相習近，牟尼不稱歎，就是不讓心陷入世俗人情、共同喜憂苦樂與彼此取悅的牽纏。

虛空於諸欲，永已不還滿，就是五欲之中已離貪、離欲、離愛、離念、離渴。

不復與世間，共言語諍訟，就是連「我」的繫著根本也已斷，不再有為欲、為見、為我所而爭的根。

從六根起貪之流，到觸受染著的流源，再到取著、五欲與我繫著的根本，經文一步一步指出：真正的無諍，是從斷流、塞源、離欲、斷我著而來。

所以再讀世尊原偈，就不能只理解成一句：「不要貪、不要爭。」

而是一整條非常精密的修行次第。

六根接境而起貪，是流；觸後有受、依受染著而生愛喜，是流源；取著繫使若盡，是塞流源；五欲離貪愛念渴，是空欲；我繫著根本若斷，才真正走到無諍。

爾時。訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

訶梨聚落長者聽完摩訶迦旃延尊者所說，歡喜隨喜，作禮而去。

他原本只問：一首偈到底是什麼意思？

尊者卻從六根、六識、觸、受、愛喜，一路解到五欲、我繫著與阿羅漢無諍。

這讓我們看見：

佛經中的一首短偈，背後常常包含完整的修行次第。

經偈不是只用來背誦；真正深入時，要把每一句帶回自己的六根、觸、受、愛、取與我執之中觀照。

《今日修行觀照》

今天可以特別守住一個地方：

受。

眼睛看到喜歡的東西。

不要立刻走到：「我要。」

先知道：這是樂受。

耳朵聽到不喜歡的話。

不要立刻反擊。

先知道：這是苦受。

心裡想起某件事，開始期待、回味、放不下。

先知道：愛喜正在生。

若能在受剛現前時看見它，而不是立刻進入愛喜、排斥與取著，就已經開始在流源處用功。

今天還可以觀察：

我正在長養什麼？

某個欲望，我是不是每天都想？

某件委屈，我是不是每天都回味？

某個人，我是不是一直要求他照我的意思？

某種享受，我是不是一直想再來一次？

若是，這些都可能正在「長養」。

煩惱不是只有生起時才算煩惱；反覆憶念、回味、比較、期待，也是在為它增加資糧。

看見之後，可以少餵一點。

少看一次。

少想一次。

少回味一次。

少追一次。

不是粗暴壓抑。

而是不再主動為它加柴。

再觀察與人爭論時：

我現在是在說明事情？

還是在護「我」？

是在依正法說明？

還是一定要對方承認我贏？

諍起時若能回頭看到「我正在護什麼」，就開始碰到諍訟更深的根。

《慧照心得》

讀這一經，我最深的感受，是佛法對煩惱的觀察真的非常細。

我們平常常常只看到最後：

我貪了。

我生氣了。

我放不下。

我和人爭起來了。

可是摩訶迦旃延尊者沒有只叫我們：

不要貪。

不要瞋。

不要爭。

而是一路往回找。

眼與色。

眼識。

三事和合。

觸。

受。

依受染著。

然後生愛喜流。

知道煩惱形成的次第，我們就不必每次等到火已經燒大了，才開始滅火。

可以提早。

在觸時知道。

在受時知道。

在愛喜剛要生時知道。

如果這裡能看見，後面很多東西就不一定非得繼續發生。

修行若只在煩惱末端用力，往往已經很辛苦；若能在觸、受、愛喜初起之處覺察，就更接近「塞其流源」。

我也特別注意到經中的：「長養。」

很多煩惱，真的不是一天變大的。

是我們自己一直養。

一件委屈，想十遍。

一句不好聽的話，回味十遍。

一個欲望，看十遍。

一個期待，反覆想十遍。

每想一次，就像再澆一次水。

最後自己又問：

「為什麼我放不下？」

其實，很多時候是我們沒有停止長養。

煩惱會被長養，也能因不再長養而漸弱；修行的一部分，就是停止反覆餵養那些讓自己流轉的貪愛與怨恨。

所以有時候，修行不是要做更多。

而是：

少餵一點。

欲來，不再一直餵。

瞋來，不再一直餵。

妄想來，不再一直餵。

愛著來，不再一直餵。

慢慢讓它缺少資糧。

我也很有感於這一經最後說：

不復與世間，共言語諍訟。

真正的無諍，不只是脾氣好。

也不是什麼都不說。

更不是表面不吵，心裡卻一直在爭。

真正的無諍，是裡面那個「我」沒有那麼需要被保護。

沒有那麼需要被證明。

沒有那麼需要贏。

如果心一直抓著：

我要對。

我要贏。

我要別人承認我。

那麼即使嘴巴沒有說，心裡仍然在諍。

真正止諍，不只是閉口，而是慢慢鬆開那個非要證明「我」的取著。

所以這一經一路走下來：

流，要斷。

流源，要塞。

五欲，要空。

我繫著，要斷根。

到了最後，諍才真正沒有根可生。

六根起貪是流，觸受之後染著生愛喜是流源；能使愛喜止息、取著繫使盡滅，又於五欲離貪離愛離念離渴，乃至斷我繫著之根，才真正從流轉走向無諍。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛