《雜阿含經》第十九卷（2）〈天宮勝妙亦能令人放逸・目揵連震動堂觀令帝釋生厭離〉——（五○五）

——（五○五）

福報能帶來安樂，但安樂本身並不等於解脫。

前一經，帝釋從勝妙果報回看「調伏慳垢」的善因；到了這一經，經文卻進一步把修行帶得更深：即使已經得福，若心又黏著在福報上，仍然可能被境界牽引。

所以真正的修行，不只是在苦中不退，也是在樂中不迷。

如是我聞 一時。佛住王舍城。時。尊者大目揵連在耆闍崛山中

佛住王舍城時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。

經文沒有先從天宮開始，而是先從尊者的禪思展開。

這個次第很重要。

真正推動這一經的，不是帝釋的宮殿，而是尊者大目揵連對「愛盡解脫」法義的關切。

爾時。尊者大目揵連獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住

尊者大目揵連在獨一靜處禪思時，憶起帝釋過去曾向世尊請問「愛盡解脫之義」。

當時帝釋聞法後雖然隨喜，但尊者察覺他似乎仍有未盡之問，所以主動前往三十三天探問。

這裡可以看出尊者的用心。

不是只知道「他聽過法了」就算了，而是關心對方是否真正明白、是否還有疑惑、是否能把所聞之法受持下去。

真正的聞法，不是聽過、歡喜過就結束，而是要進一步確認：法義是否真正入心，疑惑是否真正解開。

「愛盡解脫」更是全經的深層背景。

前一經談的是福德， 這一經則開始問：得福之後，能不能離愛？

如果不能離愛，即使生天、享樂、住勝妙堂觀，仍然只是被更精緻的境界所纏。

時。天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時。帝釋遙見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。莫歌。時。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面

帝釋當時正與五百婇女在浴池遊戲，四周又有美妙音聲。

這就是三十三天的受樂境界。

可是當帝釋見到尊者大目揵連時，立刻叫諸天女停止歌唱，並前往稽首禮足。

這說明帝釋仍然知道恭敬聖者，也知道在尊者面前收攝娛樂。

但另一面，經文也把「天界之樂」非常直接地呈現在我們面前。

能知恭敬是一種善根，但真正的修行還要更進一步：不是只在聖者現前時收攝，而是自己面對欲樂時也能不被牽引。

外境停止歌舞容易， 內心停止攀緣不容易。

所以後面尊者真正要處理的，不是天女的歌聲，而是帝釋對天界之樂的著心。

尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶

尊者大目揵連直接回到根本問題。

你當時聞世尊說「愛盡解脫」，究竟只是因聞法而歡喜，還是其實心中仍有問題，所以才隨喜？

這一問很精準。

修行中最容易混淆的一件事，就是把「感動」當成「明白」，把「歡喜」當成「證入」。

聽到一句很好的法， 心裡歡喜， 甚至流淚， 都可能是善根。

但那不一定表示我們已經真正通達。

聞法生歡喜是善因，卻不能代替理解與實修；感動若沒有繼續照見自己的愛著，仍然可能停在感動而已。

尊者問的其實是：

你真的懂「愛盡解脫」了嗎？

還是只覺得佛說得很好？

這正是修行人也應常常問自己的問題。

天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處有好堂觀。新成未久。可入觀看

帝釋自己坦白說：

「我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。」

這一句非常重要。

他不是沒有聽過法， 不是沒有善根， 也不是不恭敬佛法。

可是因為天界快樂太多，心容易放逸，所以先前所聞之法，有時記得，有時竟會忘失。

真正障礙聞法受持的，不一定只有痛苦與煩惱；過度安樂、習慣享受，同樣能讓人忘失正念。

這也就是「福報」與「修行」的微妙之處。

福報本身不是過失； 但若因福而放逸，福報就可能變成遮蔽修行的因緣。

帝釋甚至沒有繼續追問「愛盡解脫」，反而立刻轉向：

「我這裡有一座新成的好堂觀，可以進去看看。」

這個轉折非常鮮明。

上一刻還在談解脫， 下一刻心就轉向勝妙境界。

心若沒有安住於法，外境一現前，就很容易從「求解脫」轉成「看莊嚴」；這正是放逸最細微也最真實的樣子。

時。尊者大目揵連默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱

尊者沒有拒絕，而是默然接受帝釋的邀請，一同進入堂觀。

進入之後，歌舞、瓔珞、五樂、妙音，種種天界莊嚴都現前。

這一段不是單純描寫熱鬧。

它是在具體呈現「所著之境」。

帝釋前面自己已經承認「多著放逸樂」，而現在這些樂境一一現前，正讓我們看見他所著的是什麼。

諸天女見到尊者後感到慚愧而入室藏隱，也再次形成鮮明對比：

一邊是天界欲樂的華美， 一邊是梵行清淨的威德。

欲樂的力量在於令人忘失自己正在攀緣；聖者的出現，則讓人重新看見：除了享受之外，還有一條清淨離欲的道路。

時。天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．窗牖．羅網．簾障。悉皆嚴好

帝釋開始一一介紹堂觀。

地面平正， 壁、柱、梁， 重閣、窗牖， 羅網、簾障，

都十分嚴整美好。

這裡最值得注意的，不只是堂觀本身多莊嚴，而是帝釋的心正在「數說莊嚴」。

當心著於境時，會反覆看、反覆說、反覆讚歎。

境界本身只是一個境， 真正形成束縛的，是心不斷黏著它。

外境能不能束縛我們，不只看境界有多好，更看心是否反覆攀緣、讚歎、認取，最後把「所受之樂」變成「不能放下之樂」。

這就是「愛」如何在樂受之中生長。

不是一定要強烈貪求才叫愛。

一再欣賞， 一再留戀， 一再覺得「這很好、我很喜歡、我不能失去」，

愛著已經在其中。

尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣。成此妙果

尊者大目揵連沒有否認堂觀之美，也沒有否認這是福報。

他非常清楚地說：

這是因為先前修善法、積聚福德因緣，所以成就今日這樣的妙果。

這一句把立場說得很平衡。

佛法不是把福報說成壞事， 也不是把美好境界一概否定。

有善因，就有善果。

問題不在「有沒有福」， 而在「得福之後，心如何面對福」。

福報不是修行的敵人；真正需要警覺的，是得福之後對福報生起黏著，從受用變成放逸，從善果又轉成新的愛取。

所以尊者先肯定：

「先修善法福德因緣，成此妙果。」

而不是一開始就否定帝釋。

這樣才是真正契合因果的開示。

如是。帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答

帝釋不是只讚歎一次。

經文說，他「三自稱歎」。

而尊者也再三回答：這是你先修善法、福德因緣所成的妙果。

這裡更能看見帝釋心中的黏著程度。

如果只是知道堂觀很好，一次說明已足。

但一再稱歎，就表示心不斷回到這個境界上。

同一境界一再在心中被重播、被稱歎、被抓住，往往就是著心已深；放逸不一定喧鬧，有時只是心不肯離開自己所愛的境。

尊者並沒有和他一起沉浸在讚歎裡。

每一次都只把果報帶回善因：

「先修善法福德因緣，成此妙果。」

這就是在提醒帝釋：

看果，不要忘因； 有福，不要著福。

時。尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震動。時。尊者大目揵連即沒不現

到了這裡，尊者大目揵連已清楚判斷：

「今此帝釋極自放逸。」

而且經文明說，他「歎此堂觀」。

所以尊者接下來的目的也說得非常清楚：

「我當令彼心生厭離。」

這不是為了炫耀神通， 也不是為了嚇帝釋。

神通只是方便。

真正的目的，是讓帝釋對自己所執著的境界生起厭離。

尊者震動堂觀，不是要證明神通勝於天宮，而是要打破帝釋對「此境安穩、可愛、可依」的執著。

帝釋所愛的堂觀，看起來最穩固、最莊嚴。

尊者卻只以一足指，就使整個堂觀震動。

這一下震動，震的其實不只是宮殿。

更是在震動帝釋心中那個「我所依止的快樂是穩固的」的想法。

凡是因緣所成的境界，再勝妙也不是究竟依處；若把無常之境當成安心之處，境一動，心就跟著動。

所以真正的厭離，不是討厭世界。

而是看清：

再美好的境界，也不能成為究竟依止。

諸天女眾見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德力耶

原本還在歌舞、遊樂、欣賞莊嚴的天女，一遇堂觀震動，立即「顛沛恐怖，東西馳走」。

這個轉折非常有力量。

前面所有的美好， 在無常一動時， 立刻變成恐懼。

這也正說明：

樂境若被認作可依止之處，一旦境界改變，苦就隨之而來。

我們越把快樂建立在「境界不能改變」上，就越容易在境界改變時受苦；真正的安穩，不能建立在無常法上。

諸天女因此問帝釋：

這是不是你的大師，有這樣大的功德力？

她們從震動中，第一次把注意力從堂觀轉向「德力」。

境界一破， 眼光才開始改變。

時。天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵行清淨。大德大力者

帝釋回答：

這不是我的師父， 而是大師的弟子大目揵連。

並且特別說尊者「梵行清淨，大德大力」。

這裡出現一個很重要的對照。

堂觀的力量，是福報莊嚴； 大目揵連的力量，則與「梵行清淨」連在一起。

經文沒有只說他神通大， 而是先說「梵行清淨」。

真正可貴的不是有力量，而是清淨梵行中所成的德力；神通只是外顯，離欲清淨才是根本。

這也使整篇經文從「福德莊嚴」重新轉回「解脫之道」。

帝釋有大福， 尊者有大德。

福報可以令人享樂， 清淨梵行則導向離愛。

兩者的方向，在此清楚分開。

諸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何

諸天女聽後驚歎：

僅僅是大師的弟子，就有如此梵行、大德、大力，那麼大師本身的德力又會如何？

經文最後沒有回到堂觀。

而是把注意力從堂觀轉向梵行， 從外在莊嚴轉向內在德力， 從受樂轉向對大師與正法的敬重。

這正是尊者要讓帝釋「心生厭離」的方向。

當心不再只看外在莊嚴，而開始仰慕清淨梵行與解脫之德，修行的方向才真正從「愛樂境界」轉向「離愛之道」。

### 《今日修行觀照》

這一經很適合我們觀察：

我是不是只有在痛苦時才想到修行？

生活順利時， 有錢時， 有人讚歎時， 身體安樂時， 事情都照自己的意思進行時，

我還記得法嗎？

還是像帝釋所說：

「或憶先事。或時不憶。」

苦，有時反而會逼人醒來； 樂，卻常常讓人忘記自己正在流轉。

真正穩定的修行，不是只在逆境中求佛法，而是在順境裡也不忘失正念。

我們也可以再觀察：

有沒有一個境界，是我一直反覆稱歎、反覆想、很怕失去的？

房子， 財物， 地位， 感情， 名聲， 生活方式，

甚至某一種自己習慣的舒適。

若那個境界一動，我的心就大亂，

也許就表示，我已經把無常之法當成了依止。

修行不是要我們拒絕所有美好。

而是受用時知道：

這是因緣所成， 可以珍惜， 不可執著。

### 《慧照心得》

讀這一經，我感受到一個很深的提醒：

人不一定只會在苦裡迷失， 也會在福裡迷失。

帝釋不是沒有福。

相反地， 他的福報非常大。

他有堂觀， 有天女， 有音樂， 有種種莊嚴。

可是他自己卻說：

「我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。」

這一句讓我很警醒。

有時我們以為， 只要生活越順， 修行就會越容易。

其實未必。

生活太苦，心會亂； 生活太樂，心也可能散。

真正的功夫，是不論苦樂，都不把心交給境界。

苦境考驗我們能不能不退，樂境考驗我們能不能不迷；兩邊都能守住正念，才是真正把法放在心中。

我也很感受到尊者大目揵連的慈悲。

他看出帝釋已經不是單純享受福報，而是「極自放逸」。

所以他沒有再多說大道理。

只是一足指， 堂觀便震動。

原本帝釋一再稱歎的境界， 忽然變得不再可靠。

這也讓我想到：

很多時候，我們真正放不下的，都是自己以為很穩固的東西。

以為身體會一直如此， 以為關係會一直如此， 以為財物會一直如此， 以為現在擁有的生活會一直如此。

可是因緣法，本來就會變。

真正的厭離，不是厭惡世間，而是看清世間一切可愛境都不能作究竟依止，因此願意把心轉向不被境界繫縛的解脫。

這一經最後，諸天女不再談宮殿有多美。

她們開始讚歎：

「梵行大德大力。」

這個轉變很有意思。

外在莊嚴仍然在， 但心所看重的東西已經不同。

我想，修行也是如此。

不是世界一定要先消失， 而是我們心中的價值次第慢慢改變。

從追逐所愛， 到看見無常；

從只求享樂， 到重視清淨；

從仰慕外在福報， 到真正仰慕離欲、梵行與解脫。

福報可以受用而不可依著；真正值得一生追求的，不是讓境界永遠如意，而是讓自己的心漸漸不再被境界牽著走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛