《雜阿含經》第十九卷（3）〈三十三天聞法成就四不壞淨・世尊七日後還閻浮提〉——（五○六）
——（五○六）
前一經說到，天界雖有殊勝福樂，若心著於境，仍會生放逸。
這一經進一步讓我們看見：真正能讓眾生在天界中不只是享福，而是向於聖道的，是曾經聞法、信受正法，成就於佛、法、僧不壞淨與聖戒。
福報讓人得生善趣； 正法則讓人從善趣之中，進一步走向解脫。
如是我聞 一時。佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時。尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居
世尊此時住在三十三天，於驄色虛軟石上夏安居，為母親以及三十三天眾說法。
而尊者大目揵連則在舍衛國祇樹給孤獨園安居。
經文一開始，就把人間與天界兩個會場同時展開。
世尊雖在天界說法，但人間四眾並沒有因此與佛法斷開。接下來整經，正是透過尊者大目揵連，使人天兩界重新相通。
佛法不被一處一界所限；眾生只要有聞法因緣，無論人間天上，都可以依正法而得利益。
時。諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不 尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法
人間四眾前來請問大目揵連：
是否知道世尊現在於何處安居？
尊者回答，世尊正在三十三天為母及諸天說法。
這裡可以看見四眾對佛的思念，也可以看見他們對正法的渴求。
不是只想知道佛在何處，而是因為久不見佛，所以心中念念不忘。
真正親近佛，不只是親近佛身，更是對佛所說之法生起渴仰，不願遠離。
時。諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
四眾聽聞世尊所在，歡喜隨喜，作禮而去。
這時他們雖然知道佛在三十三天，卻仍然無法親自前往。
所以這份歡喜之中，其實還帶著「想見而未能見」的等待。
這也為後面四眾再次前來請大目揵連代為問訊，埋下因緣。
時。諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者大目揵連為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
三月安居過後，四眾再次來到尊者大目揵連面前。
尊者為他們「種種說法，示教照喜」。
這四個字非常重要。
「示」是顯示法義， 「教」是教導修行， 「照」是使其明白， 「喜」是令其於法生歡喜。
所以真正的說法，不只是講很多道理，而是讓人知道路、走得進去、心中也願意行。
說法的目的，不在言辭多寡，而在使人見法、受教、心明、願行。
時。諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。
四眾向尊者表達：
已經很久沒有見到世尊，心中非常渴望。
「眾甚虛渴欲見世尊」，這句很有力量。
這不是一般的想念。
更像是久旱盼水，久離正法而渴望再次親近佛陀。
所以他們請大目揵連代為問訊世尊，問世尊是否少病少惱、起居輕利、安樂而住。
對佛真正的思慕，不只是情感上的依戀，而是對善知識、正法與修行依止不願遠離。
又白世尊。閻浮提四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時。尊者大目犍連默然而許
四眾進一步請尊者轉達：
人間四眾沒有神力可以上升三十三天，但三十三天眾卻能來到人間。
因此，希望世尊能慈悲回到閻浮提。
這裡看見的是人間四眾的限制，也看見他們的懇切。
他們不是要求世尊滿足自己的情感，而是以「唯願世尊還閻浮提，以哀愍故」來祈請。
所求的，是佛陀再度在人間利益眾生。
真正請佛住世、請轉法輪，不是為滿足個人依戀，而是願正法能繼續利益更多眾生。
尊者大目犍連以默然表示應允。
時。諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起。作禮而去 爾時。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時。世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法
四眾離去後，大目犍連入三昧，以神通力迅速來到三十三天。
到達時，世尊正被無量天眾圍繞而說法。
這一幕非常莊嚴。
但經文並沒有把重點停在神通，也沒有停在天眾的數量，而是繼續往「聞法所得」推進。
神通只是使尊者到達彼處的方便；真正重要的，仍是世尊正在為眾生說法，而眾生是否能由聞法而得真實利益。
時。尊者大目犍連遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不異
尊者遙見世尊，踊躍歡喜。
並且想到：
今日世尊為諸天大眾說法，情形與人間眾會沒有差別。
這裡的重點，不只是場面相似。
更是在顯示佛陀平等說法。
人間眾生需要法， 天界眾生同樣需要法。
福報高低不同， 但只要還未解脫，都仍然需要聞法修行。
生於天上不等於已出離生死；福報再勝，只要煩惱未盡，仍須依正法修行。
爾時。世尊知尊者大目犍連心之所念。語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也
世尊知道大目犍連心中的念頭，便告訴他：
諸天聚集，不是靠自己的力量。
世尊欲為諸天說法，諸天便來； 世尊欲令其去，諸天便去。
這一段指出佛陀攝受眾生的威德。
但更重要的是，諸天之所以聚集，是因佛要說法。
聚會本身不是目的， 聞法才是目的。
佛陀攝眾，不在顯示場面盛大，而在令有緣眾生來聞正法。
爾時。尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此
尊者大目犍連接著問：
眼前這些聚集而來的天眾之中，是否有過去曾經聽聞世尊說法、成就不壞淨，身壞命終後來生於此者？
這個問題把經義推入核心。
前面看到的是「諸天來集」； 現在要問的是：
他們為什麼生在這裡？
是否只是因為修福？
答案馬上揭示：不只是福德，而是與聽聞正法、成就不壞淨有關。
佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此
世尊明確回答：
「如是。如是。」
這些天眾之中，確實有人過去曾聞正法，成就佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨，以及聖戒成就。
因此身壞命終，得生於此。
這裡的法義非常重要。
所謂「不壞淨」，不是一時情緒上的信仰，而是對佛、法、僧建立不易退失的清淨信心。
而「聖戒成就」，也不是只有外在形式，而是戒行已成為生命中的真實依止。
聞法若能進一步成就佛、法、僧不壞淨與聖戒，信心便不只是歡喜，而會成為引導生命去向的力量。
所以這些天眾之所以來生善趣，不只是因為曾經「聽過法」，而是聞法之後，真正成就了信與戒。
時。天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此
天帝釋也進一步印證世尊所說。
再次重申：
這些天眾過去曾聞正法，成就佛、法、僧不壞淨與聖戒，因此命終生天。
同一法義在經中反覆出現，不是多餘。
正是在強調：
真正重要的是「聞法以後有沒有成就」。
聞法的價值，不在聽過多少，而在是否由聞而信、由信而持戒、由持戒而改變生命的去向。
時。有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此
接著，又有比丘再度印證相同的法義。
世尊說， 帝釋說， 比丘亦說。
三方面共同指向同一件事：
曾聞正法， 成就三寶不壞淨， 聖戒成就， 命終得生天上。
經文一再重複，正是在把修行的因果鏈條講得非常清楚。
正法若真正入心，會從信心落到戒行，再從戒行成為生命的善業方向；這不是抽象信仰，而是具體因果。
時。有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生此 復有天子言。我得法不壞淨 有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。
這時，不再只是別人替諸天說。
天子自己起來作證。
有人說自己成就佛不壞淨， 有人說成就法不壞淨， 有人說成就僧不壞淨， 有人說聖戒成就，
所以得生於此。
從第三者的說明，進一步變成當事人自證。
這讓整段法義更加直接。
三寶不壞淨與聖戒，不只是經典中的名相，而是眾生可以真實成就、真實受用、真實改變生命去處的修行。
如是諸天無量千數。於世尊前各自記說得須陀洹法。悉於佛前即沒不現
接著，法義再向前一步。
這些天眾不只說自己成就不壞淨與聖戒。
經文更說：
無量千數諸天，在世尊前各自記說，得須陀洹法。
這是整篇最重要的提升。
從善趣， 進到聖道。
從生天， 進到入流。
生天仍屬福報，須陀洹才是正式入於聖流；佛法最終不是教人只求善趣，而是引導眾生真正進入解脫之道。
所以前面的四不壞淨與聖戒，不能只理解成「來生天上」。
它們在聖弟子的修行中，也正與入流的方向密切相應。
時。尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。
諸天離去後，大目犍連終於轉達人間四眾的問訊。
他沒有忘記受託之事。
先向世尊致上四眾的敬禮， 再問訊世尊起居安樂， 並說明四眾久不見佛，非常思慕。
這裡也顯出尊者受人所託、如實轉達。
修行中的信任，不只在大事；受人所託而不忘、所傳之言不增不減，也是清淨行的一部分。
又白世尊。我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故
尊者完整轉達四眾的祈請。
人間眾生無神力上天， 諸天卻有能力下到人間。
所以祈請世尊慈悲返回閻浮提。
「愍四眾故」四字，點出真正目的。
不是為了一場盛大會面， 而是為了四眾能再親近佛、聞法修行。
親近善知識的目的，不是增加依賴，而是為了聞法、修行、增長道業。
佛告目犍連。汝可還彼。語閻浮提人。卻後七日。世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下
世尊慈悲應允。
並且明確告訴大目犍連：
七日後，將從三十三天返回閻浮提僧迦舍城，在外門外優曇缽樹下。
這不是含糊的回答。
日期、地點都清楚說明。
四眾的思慕，因此有了確定的回應。
眾生有真誠求法之心，佛以慈悲攝受；求法之心與佛陀教化，於因緣成熟時相應。
尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下
大目揵連受佛教敕，立即返回閻浮提，將世尊的話如實告訴四眾。
這一來一往，尊者都只做一件事：
忠實傳達。
人間四眾的話，他帶到佛前； 佛陀的話，他再帶回人間。
這種中介，不添加自己意見，也不改變內容。
傳法與傳語都要如實；不夾雜、不增減，才能讓正法保持清淨。
如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇缽樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處
七日之後，世尊如期從三十三天下至閻浮提僧迦舍城優曇缽樹下。
天、龍、鬼神，乃至梵天，皆隨之而下。
因此，此會被稱為「天下處」。
整經至此圓滿。
一開始，是人間四眾思佛； 中間，是大目揵連往來人天； 核心，是諸天由聞法成就不壞淨、聖戒，乃至得須陀洹果； 最後，則是世尊再回人間，繼續攝受四眾。
佛陀由天返人，真正延續的不是一場殊勝景象，而是正法在人間不斷流布、眾生仍有聞法修行的因緣。
### 《今日修行觀照》
這一經很適合我們觀察自己對三寶的信心。
我對佛的信， 是只有在順利時才有嗎？
遇到困難時， 會不會立刻懷疑？
我對法的信， 是只喜歡自己聽得舒服的部分， 還是真的願意依教修行？
我對僧的恭敬， 是只敬自己喜歡的人， 還是能尊重清淨僧團與梵行？
我對戒， 又是否只是知道， 還是真正在生活中守護？
不壞淨不是一句「我相信」，而是信心經過生活、境界與時間考驗後，仍然不輕易退轉。
這一經也提醒我們：
聞法之後，要再問自己：
我有沒有因此更守戒？ 有沒有更信三寶？ 有沒有更少造惡？ 有沒有更接近聖道？
如果只是聽完覺得很好，卻沒有任何改變， 那麼法還沒有真正進入生命。
### 《慧照心得》
讀這一經，我很感受到「聞法」兩個字的分量。
諸天之所以生到三十三天，不只是因為過去做過善事。
世尊明確說：
他們曾經聞法， 成就佛不壞淨， 法不壞淨， 僧不壞淨， 聖戒成就。
最後，甚至有無量千數天眾，在佛前各自記說得須陀洹法。
這讓我看到：
真正的佛法，不只讓人「過得比較好」。
它還要把人一步一步帶入聖道。
若學佛只停在求平安、求福報、求善趣，就仍然沒有走到佛法最深的方向；真正的目標，是離苦、入聖流、向解脫。
我也很感動人間四眾對佛的思慕。
三個月不見， 他們說：
「眾甚虛渴欲見世尊。」
這個「渴」字，我覺得很深。
真正的修行人， 對法也應該有這種渴。
不是偶爾想聽， 不是有空才讀， 而是知道：
沒有正法提醒， 心很快就會被世間帶走。
所以我們需要不斷聞法， 不斷正念， 不斷讓自己回到佛所教導的方向。
對法真正有渴仰的人，不會把聞法當作消遣，而會把正法當成生命中不可缺少的依止。
而這一經最後，世尊如期七日返回閻浮提。
天龍鬼神乃至梵天都隨之而下。
這當然是一個殊勝場景。
但我更想把心放在另一件事上：
佛又回到了人間。
正法又回到眾生身邊。
四眾又可以親近佛陀， 再聽法， 再修行， 再向解脫前進。
這才是最珍貴的。
佛陀真正留給眾生的，不只是一次次相見，而是讓我們由聞法生信、由信持戒、由戒入道，最後自己走向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛