《雜阿含經》第十七卷（8）〈從欲出至色從色出至無色・一切諸行思想滅為究竟出界〉——（四六三）

——（四六三）

上一篇，世尊說色界、無色界、滅界，讓修行的眼光從種種境界進一步轉向「滅」。

這一經緊接著說「三出界」。世尊不只告訴我們有哪些界，更把「如何出」的次第指出來：由欲出而至色，由色出而至無色，再由一切諸行、一切思想而至滅界。如此從一層一層的超越，最後指向止息，讓「出」不再只是離開眼前不喜歡的境界，而有清楚的法義次第。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有三出界。云何為三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界。一切諸行一切思想滅界。是名三出界

世尊告訴諸比丘：「有三出界。」

第一，是從欲界出至色界。

第二，是從色界出至無色界。

第三，是一切諸行、一切思想滅界。

這裡的「出」，很值得仔細看。

平常我們說想要「出去」，往往只是因為眼前的境界不好受，所以想離開；但佛在這裡所說的「出界」，不是單純換一個地方，也不是逃避現在的處境，而是有明確的次第。

先從欲界出至色界，再從色界出至無色界。

因此，「出」不是只在外面移動，而是所依的界已經轉變。

真正的「出」，不是只換一個外在環境，而是所依、所住的境界有所轉變。

經文再往前一步，說：

「一切諸行一切思想滅界。」

這一句讓前面的次第有了更深的方向。

如果只看前兩層，可能會以為修行就是從一個境界進入另一個更細的境界。

但第三個「出界」，不是再列出另一個可以追求的新境界，而是直接說到「滅界」。

這與上一篇的「色界．無色界．滅界」前後相承。

所以世尊所指出的方向，不只是由粗轉細，更進一步指向滅。

從欲至色、從色至無色，仍有次第；再往前，經文把修行帶向一切諸行、一切思想之滅。

這也提醒我們，不能把「比較清淨」就當成「已經究竟」。

一個粗重的欲念止息了，心可能比較安定。

心比較安定了，也可能進入更細的境界。

但只要還有所依、所住，就不能因為境界細微而急著認為已經到達究竟。

經文把第三出界直接說為「一切諸行一切思想滅界」，正是讓修行的方向繼續向前。

離開較粗的境界，不等於已到究竟；修行不能停在境界的細妙，仍要依佛所說繼續向滅而行。

如果把這個法義帶回日常修行，也很有提醒。

有時候我們以為自己已經「出」了。

離開讓自己生氣的人，就覺得瞋已經放下。

不再看某個境界，就覺得貪已經沒有。

暫時不去想一件事，就以為執取已經止息。

但外境離開，不一定等於內心真正離開。

人離開了，心是不是還在那裡？境界過去了，念是不是還一直抓著？

這就是很實際的觀察。

真正的修行，不只是想辦法讓不喜歡的境界消失，而是看見自己所依、所住的心是不是也正在轉變。

外境的離開只是外境的變化；真正值得觀察的，是心是否也從原來的貪著、瞋恚與攀緣中漸漸出離。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完三出界，諸比丘歡喜奉行。

這一經同樣很短，但法義次第非常清楚：

從欲界出至色界。

從色界出至無色界。

一切諸行一切思想滅界。

所以聞法時，不只是記住「三出界」這個名稱，更要看見其中「由此出彼、再向於滅」的方向。

對修行人來說，這是一個很重要的提醒。

不要只問自己現在處在什麼境界。

也要問自己：

我真正從什麼地方出離了？

貪比以前少了嗎？

瞋起來時，比以前更能覺察嗎？

一個念頭生起以後，還是一定要跟著它走嗎？

若只是境界換了，而執取的心沒有鬆開，那就還需要繼續用功。

聞「出界」不只知其名，更要回到自己身心觀察：是否真正從原來所依、所住、所執之處逐步出離。

## 《今日修行觀照》

今天可以從一件自己很想逃開的事情開始觀察。

遇到不喜歡的人，想離開。

遇到不好聽的話，想避開。

心裡煩亂，想趕快找一個安靜的地方。

外在環境需要調整時，當然可以善巧調整。

但調整之後，可以再問自己：

我只是離開了那個境界，還是心也真的從那個境界出來了？

人已經不在面前，心裡是不是還在生氣？

事情已經結束，是不是還一直想著「他怎麼可以這樣」？

喜歡的東西已經得不到了，心是不是還一直抓著？

如果心仍然反覆回去，那就知道：外面的境界雖然過了，內心還沒有完全出離。

這時不用責怪自己。

只是清楚知道：

「原來心還住在這裡。」

知道以後，再慢慢鬆開。

今天少追一次。

少想一次。

少讓瞋心繼續說下去一次。

這些看起來很小，卻是在練習真正的出離。

修行的出離，不只是身離開境界，更是心逐漸不再住著、不再攀緣、不再被原來的境界牽回去。

## 《慧照心得》

讀這一經，我最先注意到的是「出」這個字。

世尊說：

「從欲界出至色界。」

接著：

「色界出至無色界。」

最後：

「一切諸行一切思想滅界。」

這個次第讓我想到，我們平常所說的「放下」，有時其實只是換了一個地方繼續抓。

世間的東西不追了，開始追修行的感受。

粗的欲望比較少了，又開始執著自己是不是比較清淨。

心稍微安定，就希望這個安定永遠不要失去。

這樣看起來好像在修行，但那個「想抓住一個境界」的心，還是值得自己觀察。

所以這一經最後不是停在色界，也不是停在無色界。

而是說到滅界。

這對我是一個很直接的提醒：

修行究竟是讓我增加更多可以執取的境界，還是讓原來的執取真正漸漸止息？

這個問題不能只從外表看。

有時候一個人坐得很安靜，心裡卻一直在期待：「我今天一定要有什麼感受。」

有時候念佛念得很好，又開始抓住：「明天一定也要跟今天一樣。」

甚至自己比以前少生氣了，也可能生出另一個念頭：「我的修行比別人好。」

心真的很容易從一個地方出來，又在另一個地方重新住下。

所以讀「三出界」，我會提醒自己不要急。

從粗的地方慢慢看。

欲起來，知道欲。

執取起來，知道執取。

心想抓住一個修行境界，也知道這個「想抓」。

真正要問的，不只是「我到了哪裡」，而是「我還住著什麼、抓著什麼？」

這樣讀，三出界就不只是一個佛學名相。

它會變成每天可以照自己的鏡子。

今天少被一個欲念牽走，是一分出離。

今天瞋心起來，沒有像以前一樣一直餵養它，也是一分出離。

今天被人讚歎，心裡歡喜，但沒有一直抓住那個讚歎，也是一分出離。

一點一點，從所住的地方鬆開。

願自己不把「換一個境界」錯認為「已經放下」。

也不因為暫時清淨，就急著認定自己到了什麼境界。

依著佛所說的次第，從欲出，從色出，再把眼光帶向滅。

世尊說三出界：從欲界出至色界，從色界出至無色界，乃至一切諸行一切思想滅界。修行的「出」不只是外境改變，也不只是由粗轉細，而是所依所住逐步轉變，最後把方向帶向止息；因此應常觀自己究竟離開了什麼，又還執取著什麼。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛