《雜阿含經》第十七卷（5）〈六根緣境生喜憂捨・根境識和合生觸由觸而生受〉——（四六○）

——（四六○）

前幾經，世尊連續從「界」說明眾生的見、想、欲、願與造作如何依因緣而生。到了這一經，法義進一步落到我們每天最直接的經驗：眼見色、耳聞聲，乃至意識法時，喜、憂、捨是怎麼生起的？

瞿師羅長者向尊者阿難請問，阿難便從六根、六境、六識說到觸，再由觸說到受。如此一步一步，讓我們看見：感受不是一個孤立不變的「我」在受，而是在根、境、識和合之中依緣而生。

如是我聞 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界

瞿師羅長者來到尊者阿難面前，禮敬之後請問：「所說種種界，云何為種種界？」

這一問承接前面幾經的「界」，但接下來尊者阿難不是只列出抽象的名稱，而是把「種種界」帶回我們每天都在經歷的六根與六境。

眼睛看見色，耳朵聽到聲音，鼻聞香、舌嘗味、身觸境，乃至心裡接觸種種法，這些正是我們一天當中不斷發生的生命經驗。

所以要明白「界」，不必離開當下身心去找。

修行所觀察的因緣，就在眼耳鼻舌身意每天與境界接觸的當下。

尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異．眼識界異。耳界異．聲界異．耳識界異。鼻界異．香界異．鼻識界異。舌界異．味界異．舌識界異。身界異．觸界異．身識界異。意界異．法界異．意識界異。長者。是名種種界

尊者阿難依次說出眼、色、眼識，乃至意、法、意識。

這裡把根、境與識分別說得很清楚。

有眼根，有眼所對的色境，也有依眼與色而生起的眼識；耳、鼻、舌、身、意也是如此。

平常我們看到一個人，往往立刻就說：「我看到他了。」接著喜歡、不喜歡、過去的印象、自己的判斷，全都混在一起。

可是阿難把它一層一層分開。

根是根，境是境，識是識。

能這樣分明地觀察，就不必一接觸境界，馬上把後面所有感受與判斷都當成一個固定的「我」。

根、境、識各有其界；能把經驗如實分開來看，就比較不會把一連串因緣都黏成一個實在的「我」。

復問尊者阿難。有何因緣有眼識生。無何因緣眼識不生 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼．有色。眼識生。非無眼．色眼識生

瞿師羅長者接著追問：有什麼因緣，眼識才會生？缺少什麼因緣，眼識便不生？

阿難回答得很直接：有眼、有色，眼識生；不是沒有眼、沒有色而眼識自己生起。

這裡再次回到「有因緣故生」。

眼識不是憑空出現，也不是一個獨立不變的識自己決定要生就生，而要依相應的條件。

這對修行非常重要。

因為當我們知道一個經驗是依條件生起，就能開始看見它不是固定不變，也不是完全由自己支配。

識依因緣而生，不是離開根境而獨自存在；看見依緣而生，就開始鬆開對經驗的牢固執取。

復問尊者阿難。有何因緣耳識生。乃至意識生。無何因緣耳識不生。乃至意識不生 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳．有聲。耳識生。乃至有意．有法。意識生。非無意．法意識生

不只是眼識如此。

從耳識一直到意識，都依相應的根與境而生。

有耳、有聲，耳識生；乃至有意、有法，意識生。

尤其「意、法、意識」與我們每天的內心活動很接近。

有時外面的事情早已過去，人也不在眼前，可是心裡又想起一句話、一件事，情緒馬上跟著生起。

這時雖然眼前沒有那個人，意根卻又緣著心中的法，意識隨之生起。

因此修行不只是在外境現前時守護六根，也要看見內心反覆攀緣的法塵。

外境雖已過去，心仍可能緣法而生意識；守護六根，也包括照看自己反覆攀緣的念頭。

復問尊者阿難。有何因緣有眼觸生。無何因緣眼觸不生 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼．有色．有眼識。眼觸生。非無眼．色．眼識有眼觸生

瞿師羅長者再往下一層問到「觸」。

阿難說，有眼、有色、有眼識，眼觸便生。

到這裡，經文的因緣次第更加清楚。

不是單有眼根就叫作觸，也不是只有外面的色境就叫作觸；眼、色、眼識具足，才有眼觸。

所以我們每天所說的「遇到境界」，其實背後有一整個因緣和合的過程。

能把這個過程看清楚，就比較不會覺得「境界一來，我只能如此反應」。

因為觸既然依條件而生，後面所生的感受也同樣有它的因緣。

根、境、識和合而有觸；看清觸的因緣，就是開始看見感受生起以前的法義次第。

復問尊者阿難。有何因緣耳觸生。乃至意觸生。無何因緣耳觸不生。乃至意觸不生 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳．有聲．有耳識。耳觸生。乃至有意．有法．有意識。意觸生。非無意．法．意識有意觸生

耳、鼻、舌、身、意也是同樣的道理。

有耳、有聲、有耳識，耳觸生；乃至有意、有法、有意識，意觸生。

這樣讀下來，我們會發現阿難一直在把經驗拆回因緣。

平常一句話聽進耳裡，我們可能立刻生氣；一個念頭浮上來，也可能立刻陷進憂愁。

如果沒有觀察，就會覺得整件事情一下子全部發生。

可是佛法把它分明地照見：根、境、識，然後有觸。

能在這個過程中多一分覺知，後面就少一分不由自主的隨轉。

境界現前時，不必急著跟著反應走；先看見根、境、識與觸正在依緣生起，心就多了一分覺察的空間。

復問尊者阿難。有何因緣有眼觸生受。無何因緣眼觸不生受 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼觸。眼觸生受。非無眼觸有眼觸生受

接著，瞿師羅長者問到「受」。

阿難回答：有眼觸，眼觸生受。

前面的根、境、識和合生觸；現在由觸，又進一步生受。

我們面對境界時所感受到的舒服、不舒服，乃至比較平淡的感受，都不是無因而有。

這個地方非常適合實際觀察。

當一句話讓自己不舒服時，可以先知道：「現在有受。」

不要立刻變成「他讓我痛苦」，也不要馬上從這個受繼續生出一大串故事。

先如實知道感受已經生起。

觸緣受生；能先如實知道「現在有受」，就不必立刻把感受變成更長的執取與煩惱。

復問尊者阿難。有何因緣耳觸生受。乃至意觸生受。無何因緣耳觸不生受。乃至意觸不生受 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳觸。耳觸生受。乃至有意觸。意觸生受。非無意觸有意觸生受

從耳觸乃至意觸，也都是由觸而生受。

這表示我們的感受雖然很多，但都不是沒有因緣。

聽到一句稱讚，心裡舒服。

聽到一句批評，心裡不舒服。

想到過去一件喜歡的事，可能生喜；想到一件遺憾的事，又可能生憂。

這些感受生起時，如果馬上追著它走，就很容易從「受」繼續發展成貪、瞋與執取。

所以修行不是要求自己變成沒有感受的人，而是學習在感受生起時，清楚知道它只是依觸而生的受。

修行不是沒有感受，而是感受生起時能知道它依觸而生，不急著再從受上生出貪著與瞋拒。

復問尊者阿難。有何因緣眼觸生喜。無何因緣眼觸不生喜 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼觸生喜。非無眼觸有眼觸生喜

長者再問到「喜」。

有眼觸，便有因緣生喜。

這裡可以看見，喜也不是固定屬於某一個人的東西，而是依觸而生。

我們看見喜歡的色境，心生歡喜，很容易馬上想把它留住。

但若知道這個喜是依因緣生，就會明白：因緣改變，感受也會改變。

這不是否定喜，而是不把喜抓成「一定要一直如此」。

喜依觸而生，也會隨因緣而變；可以知道喜，卻不必因為喜歡就緊緊抓住。

復問尊者阿難。有何因緣耳觸生喜。乃至意觸生喜。無何因緣耳觸不生喜。乃至意觸不生喜 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳觸生喜。乃至有意觸生喜。非無意觸有意觸生喜

從耳觸乃至意觸，也都可以生喜。

我們喜歡聽的聲音、喜歡聞的香、喜歡的味道、身體舒適的接觸，乃至心裡想到自己喜愛的人事物，都可能生起喜。

喜本身生起時，真正需要留意的是後面有沒有開始執取。

喜生起時，可以清楚知道「喜正在生」；不必因喜而立刻追求更多，也不必把短暫的喜變成必須長久維持的要求。

復問尊者阿難。有何因緣眼觸生憂。無何因緣眼觸不生憂 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼觸生憂。非無眼觸有眼觸生憂

有喜，也有憂。

當眼觸相應的境界，憂也可能生起。

這裡同樣不是叫我們否認憂，而是看清它的因緣。

憂生起時，如果立刻認定「我就是這麼苦」，心便很容易與憂黏在一起。

如果能知道：「現在因觸而有憂受」，就開始把「我」與當下生起的感受稍微分開來看。

憂生起時，先知道這是依緣而生的感受，不急著把一時的憂變成「我永遠就是這麼苦」。

復問尊者阿難。有何因緣耳觸生憂。乃至意觸生憂。無何因緣耳觸不生憂。乃至意觸不生憂 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳觸生憂。乃至有意觸生憂。非無意觸有意觸生憂

耳觸乃至意觸，同樣能生憂。

尤其意觸生憂，是日常很容易反覆出現的。

事情可能早已結束，但心一再想起，憂受便一次又一次現前。

這時可以提醒自己：現在真正現前的，是意根緣法、意識生起，有意觸，而有憂。

能這樣觀察，不是冷漠地把自己的痛苦拆開，而是讓心不必每次都完全掉進那個感受裡。

有時苦不是外境正在重演，而是心一次次重新攀緣；看見意觸生憂，就能在反覆憶念中多一分醒覺。

復問尊者阿難。有何因緣眼觸生捨。無何因緣眼觸不生捨 尊者阿難告瞿師羅長者。有眼觸生捨。非無眼觸有眼觸生捨

除了喜與憂，還有捨。

眼觸也可以生捨。

有些境界現前，既沒有明顯的歡喜，也沒有強烈的憂苦，心處在比較平淡的感受中。

這種時候最容易被忽略，因為沒有強烈情緒，我們往往以為「沒什麼」。

可是經文仍然把它指出來，表示即使平淡的受，也要如實知道。

不只強烈的喜憂值得觀察，平淡的捨受也要如實知道；修行是在一切受中保持覺知。

復問尊者阿難。有何因緣耳觸生捨。乃至意觸生捨。無何因緣耳觸不生捨。乃至意觸不生捨 尊者阿難告瞿師羅長者。有耳觸生捨。乃至有意觸生捨。非無意觸有意觸生捨

從耳觸乃至意觸，也都可以生捨。

如此，經文把喜、憂、捨都放回觸的因緣中來看。

我們平常最容易被喜拉走，被憂壓住，而對平淡的捨毫無察覺。

阿難的回答卻讓我們知道，不論是哪一種受，都應當從因緣中如實觀察。

不是喜就是「我」，不是憂就是「我」，捨也不是一個固定不變的「我」。

都是依觸而有的身心經驗。

喜、憂、捨皆依觸而有；能在受中看見因緣，就能少一分把感受執取為我的習慣。

瞿師羅長者白尊者阿難。善哉。尊者阿難。善哉。尊者阿難。猶如有人扶立倒者。顯示覆藏。指示迷者。開眼目者。然燈明闇。如是。尊者阿難以無量方便為我說法。示教照喜。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。從今日盡壽歸依三寶

瞿師羅長者聽完阿難的開示，非常歡喜。

他以扶立倒者、顯示覆藏、指示迷者、開眼目者、然燈明闇來讚歎所聞之法，最後歸依佛、法、比丘僧。

因為原本每天都在發生的眼見、耳聞、意念、喜憂捨，經過法的照明以後，開始看得清楚了。

真正的「開眼目」，不只是多知道一些名詞，而是開始看見自己原本混成一團的身心經驗，其實有清楚的因緣次第。

法的光明，就是讓我們在最平常的見聞覺知與喜憂捨中，也能看見因緣，不再完全隨境而轉。

尊者阿難說是法時。瞿師羅長者遠塵離垢。得法眼淨

阿難說法之時，瞿師羅長者「遠塵離垢，得法眼淨」。

這一經最後沒有停在理解六根、六境、六識、觸與受的知識上，而是說到「法眼淨」。

這提醒我們，佛法所說的因緣，不只是拿來分析身心。

真正的方向，是透過如實知見，逐漸離開對身心經驗的錯認與執取。

從眼、色、眼識，到眼觸，再到受；乃至意、法、意識、意觸與受，若都能如實看見依緣而生，就會知道它們並不是一個可以永遠抓住的實體。

從根、境、識到觸與受，若能如實見其依緣而生，便能由日常身心經驗一步一步走向清淨知見。

## 《今日修行觀照》

今天遇到喜歡或不喜歡的境界時，可以練習不要立刻跟著感受走。

眼睛看到一個人，心裡馬上不舒服。

先知道：

「眼見色。」

接著知道：

「現在有觸，有受。」

然後再問自己：

我現在只是知道這個受，還是已經開始跟著它想下去了？

聽到一句不好聽的話也是如此。

聲音已經過去了，心卻可能不斷重播。

這時可以看看：

外面的聲音已經停了，是不是我的心還在一次又一次攀緣？

喜歡的境界也一樣。

感到歡喜，可以知道歡喜。

但不必因為歡喜，就立刻想要佔有、延長、重複。

憂生起，也可以知道憂。

不必因為一時的憂，就認定自己永遠走不出去。

甚至今天沒有明顯喜憂，只是平平淡淡，也可以知道這一分捨受。

修行不是把六根關起來。

而是在根境相對、識觸受生起的時候，心比以前多一分明白。

境界來時知道境界，觸生時知道觸，受生時知道受；不急著從感受繼續造作，就是六根現前時很實際的用功。

## 《慧照心得》

讀這一經，我最有感觸的是，尊者阿難把我們每天好像一瞬間完成的經驗，一層一層說開來。

眼、色、眼識。

然後有眼觸。

有眼觸，再有受。

耳、鼻、舌、身、意，也都是如此。

這讓我想到，我們平常遇到境界時，真的太快了。

看到不喜歡的人，馬上不高興。

聽到不順耳的話，馬上生氣。

想到過去不愉快的事情，馬上又苦起來。

中間的因緣，我們幾乎都沒有看見。

所以我很受提醒的一句是：

有觸，才有受。

如果能在「受」這裡多一分覺知，後面就可能不必每一次都照著舊習氣走。

舒服的受來了，不一定要抓。

不舒服的受來了，也不一定要推開。

先知道它。

現在只是「有受」，還是我已經從這個受繼續生出更多貪、瞋與執取？

這個分別對我來說很重要。

因為很多苦，第一個感受也許很短，但是我們後面一直想、一直抓、一直排斥，苦就越來越長。

尤其「意觸生受」更值得自己常常觀察。

有些事情明明已經過了。

人不在眼前，聲音也早就沒有了。

可是只要心裡重新想起來，意根緣法，意識又生，意觸又起，感受也跟著再來一次。

所以真正要守護的，不只是眼睛不要亂看、耳朵不要亂聽。

還有自己的心。

事情已經過去，心是不是還在一次又一次把它重新帶回來？

能看見這一點，就知道很多時候不是要跟外境一直爭，而是要學著照顧自己的心。

喜來，知道喜。

憂來，知道憂。

捨來，也知道捨。

不必急著說「這就是我」。

只是如實看見：這一切都在因緣中生起。

願自己每天在六根接觸六境時，都能多一分覺知。

不是要求自己從此沒有喜憂，而是在喜憂生起時，不再完全被它帶走。

就在一個觸、一個受之間，慢慢學會清楚、安住與放下。

六根緣六境而生六識，根境識和合而有觸，由觸而有受，喜憂捨亦皆依緣而現。修行就在這一連串因緣中如實覺知，不把一時感受執取為我，也不急著從受再生貪瞋，讓心逐漸從隨境而轉走向清楚自在。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛