《雜阿含經》第十七卷（1）〈光界淨界乃至滅界皆待緣而知・諸界各依正受而得〉——（四五六）

——（四五六）

這一經，世尊先說光界、淨界，乃至無所有入處、非想非非想入處與滅界。比丘聽了以後，接著問了兩個很重要的問題：這些界「何因緣可知」？又「以何正受而得」？

一個是在問怎麼真正明白，一個是在問怎麼實際修得。從知道諸界的名稱，再進一步明白因緣，最後走向實修，經文的次第非常清楚。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．有滅界

世尊一開始，先把種種不同的「界」說出來。

從光界、淨界，一直說到無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，最後說到滅界。

讀到這裡，不必急著把這些名稱全部記住。因為佛接下來真正要帶我們明白的，是這些界各依什麼因緣而可知，又依什麼正受而得。

所以，知道「有這些界」只是第一步。若只停在名稱上，仍然只是知道名相；繼續往下看它的因緣與修法，才真正開始進入這一經的核心。

知道法的名稱只是開始，還要進一步明白它的因緣與修行次第。

時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知

這位比丘問得很直接：「如此諸界，何因緣可知？」

他不是只問這些界「是什麼」，而是再往前追問：

我們是依什麼因緣，才知道這些界？

這就把學法從記住名相，帶回因緣的觀察。

平常我們遇到事情，也很容易只看到眼前的結果。心煩了，只知道自己很煩；生氣了，只知道自己正在生氣；放不下時，也只覺得自己就是放不下。

可是佛法會帶我們再往前看一步：

這一念是緣什麼而起？又依著什麼，才一直留在心裡？

能這樣看，就不只是被眼前的境界牽著走，而是開始學著看懂境界背後的因緣。

不只看眼前生起的境界，更要往前看它依什麼因緣而生。

佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知

佛接著一一回答。

光界，是緣闇而可知；淨界，是緣不淨而可知；無量空入處界，是緣色而可知；無量識入處界，是緣內而可知；無所有入處界，是緣所有而可知；乃至非想非非想入處界與滅界，也各有所緣而可知。

這一段最重要的線索，就是佛反覆說：

「緣……故可知。」

也就是說，不要把一個境界單獨抓出來看。佛把每一界放回它所緣的關係中，讓我們知道應當從因緣來辨明。

這個道理放回自己的身心，也很容易理解。

當一念煩惱生起，如果只是一直想「我很煩」，整個心很容易被煩惱包住；可是如果開始看見「這個煩惱有它生起的因緣」，就會慢慢知道：原來它不是無緣無故而來，也不是一個永遠不變的「我」。

這時候，修行就有地方可以下手了。

可以看看是哪一個境界令心起伏，哪一個念頭一直反覆，哪一分執取使煩惱繼續增長。

先把因緣看清楚，才比較知道應該從哪裡放下。

境界不是無因而現；能看清它所依的因緣，修行才有真正下手之處。

諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得

諸比丘沒有停在「知道因緣」這裡，又接著問：「以何正受而得？」

這一問，已經從「知」走向「修」。

前面問的是怎麼知道；現在問的是怎麼實際修得。

這也提醒我們：

知道佛法，和真正做到佛法，是兩件不同的事。

我們可能知道無常，也知道不應執著；知道瞋恚令人受苦，也知道遇到境界要有正念。

但是境界真正來時，心是不是還能依著法走，就要看平常有沒有真正修。

所以，懂得道理之後還要繼續向前。

不能把「我知道」當成「我已經做到」，更不能把理解佛法當成自己已經有了相應的修證。

明白法義不等於已經修得；從「知道」走到「做到」，中間還要有真實的用功。

佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非非想入處界。於第一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而得

佛接著把不同諸界所依的正受分別說出來。

光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，是「於自行正受而得」；非想非非想入處界，是「於第一有正受而得」；滅界，則是「於有身滅正受而得」。

佛在這裡沒有把所有境界混在一起，而是依不同的界，指出相應的正受。

這讓我們明白：

法有次第，修也有它實際要走的路。

不能只是聽到一個高深的境界，就在心裡想像那個境界；也不能因為懂得名稱，就以為自己已經契入。

前面佛說「何因緣可知」，是教我們把法看明白；現在說「以何正受而得」，則把我們從理解帶入修行。

如果只是知道，佛法容易停在文字裡；如果沒有弄清楚法義，只依自己的感覺修，又可能把自己的境界誤認為佛所說的境界。

因此，最穩當的方向，就是依佛所說，如實地知，也如實地修。

由因緣而知，由正受而修；不以理解代替實證，讓知與行一步一步相應。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說完這一經，諸比丘歡喜奉行。

「奉行」兩字，正好把整經重新收回到修行上。

不是聽完就算了，也不是理解以後就停下來。

先知道諸界，再明白諸界依什麼因緣而可知，又知道依什麼正受而得，最後仍然要回到自己的身心去行。

所以每次讀完一段經文，都可以再問自己一句：

這個法義我已經知道了，那麼今天，我能把哪一分真正做出來？

這樣，所聞的法才不會只留在經本裡，而會慢慢進入自己的身口意。

聞法最後仍要歸於奉行，讓所知的法真正落實在自己的身口意上。

## 《今日修行觀照》

這一經很適合拿來照看每天的起心動念。

當心裡生起煩惱時，不要只停在：

「我現在很煩。」

可以再往裡面看：

這個煩，是緣什麼而起？

當心裡生起瞋恚，也不要只是不斷想著對方做錯了什麼，可以看看：

是什麼念頭，讓這個瞋一直增加？

當自己對一件事情放不下，也可以問：

我現在真正抓住的是什麼？

這樣就是慢慢從「被境界牽著走」，轉成「開始看見境界的因緣」。

但是看見以後，還不能停在這裡。

知道自己為什麼生氣，不代表瞋恚已經減少；知道自己為什麼執著，也不代表心真的放下了。

所以還要真正去修。

能少說一句傷人的話，就先少說一句。

能在瞋心起來時，不立刻跟著它走，就先守住這一念。

能看見自己正在執取，就練習把手稍微鬆開一點。

不必一下子要求自己什麼都做到，而是在一次一次的境界裡，把已經知道的佛法真正用上。

如此，佛法才會從「我知道」，慢慢成為「我正在修」。

知因緣，是讓自己看清楚；依正法而修，是讓自己真正改變。所知的一法若能用在當下一念，就是實際的修行。

## 《慧照心得》

讀這一經，我最有感觸的，還是比丘問的兩句話：

「何因緣可知？」

「以何正受而得？」

這兩句話看起來很簡單，卻正好提醒我們學佛很容易遇到的兩個關口。

第一個關口，是不要只停在「知道」。

有時經讀多了，佛法名詞也知道多了，很容易覺得：這個我知道，那個我也懂。

可是如果再問自己：

為什麼是這樣？它依什麼因緣而顯？

可能就會發現，自己知道的還只是表面。

第二個關口，是不要把「知道」當成「做到」。

我們都知道人生無常。

可是自己最在意的人事物發生變化時，心是不是還能安住？

我們都知道瞋恚會苦。

可是別人一句話不順自己的意，瞋心是不是馬上就起來？

我們也知道執著會讓自己受苦。

可是遇到真正捨不得的人事物，是不是仍然牢牢抓著？

這就是「知道」與「修得」之間的距離。

所以我讀到「何因緣可知」，會提醒自己：遇到事情，不要只看表面，要再往因緣裡看。

讀到「以何正受而得」，又提醒自己：道理明白以後，還是要真正去修。

煩惱來了，就在煩惱上練習。

境界來了，就在境界上觀察。

知道自己執著，就從這一念執著開始學放下。

知道自己瞋恚，就從這一念瞋恚開始學不跟隨。

不一定一下子就能做到很好，但是每一次能看見，每一次願意修，就是在把佛法慢慢帶進自己的生命裡。

願自己讀經，不只是把經文讀過去。

願自己聞法，也不只是把法義記起來。

而是一天一天，真正從「知道」走向「實行」，從「明白因緣」走向「依正法修」。

諸界各依因緣而可知，也依相應正受而得。聞法之後，先把因緣看清楚，再把所知真正用在修行上；不把懂得當成做到，而是在每一次起心動念中，慢慢讓知與行相應。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛