《雜阿含經》第十四卷（4-1）〈老病死由貪恚癡不得解脫・無慚無愧放逸展轉成為煩惱根本〉——（三四六前半）

——（三四六）

老、病、死，是眾生都不愛、不念、不可意的境界。

但世尊沒有只停在「人生必有老病死」這一層。

佛進一步把整條染污因果鏈，一層一層往回追：從老病死追到貪、恚、癡，再從貪、恚、癡追到身見、戒取、疑，最後一路追到無慚、無愧、放逸。

這一段最重要的地方，就是讓我們看見：一個看似遙遠的大苦，往往是由許多平日細小卻未斷的心行，一層一層累積而成。

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

這一經仍然發生在王舍城迦蘭陀竹園。

前面幾經多是舍利弗與其他尊者之間的問答。

到了這裡，世尊直接為諸比丘說法，從老病死開始，逐步追查眾生不能出離的根本。

爾時。世尊告諸比丘。有三法。世間所不愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。

世尊先指出三件世間人都不喜歡的事：

老。 病。 死。

人都希望健康、年輕、安穩，卻無法令身體永遠不老、不病、不死。

所以這三法，正是世間眾生最容易感到恐懼、排斥與無奈的地方。

佛法不是迴避這三件事。

反而直接面對它。

世間若無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應．等正覺不出於世間。世間亦不知有如來．應．等正覺知見。說正法．律。

世尊說，如果世間沒有老、病、死這三種不可愛、不可念、不可意之法，如來便不必出現於世。

眾生也不會知道有如來出世，說正法、律。

這一句很重要。

佛出世，不是因為世間本來就一切圓滿。

恰恰是因為眾生有苦，有老、有病、有死，有無法自己解開的生死問題，所以才需要正覺者出世說法。

以世間有老．病．死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等正覺所知．所見。說正法．律

正因為世間有老病死，所以如來出世。

佛法的慈悲，不是先讓人忘記苦。

而是先把苦指出來，再告訴眾生：苦不是只能被動承受，還可以被理解、被斷除。

因此，老病死不是佛法的終點。

它反而是修行人開始尋求出離的入口。

正因老病死是真實存在的苦，佛法才顯出它的必要；修行不是逃避老病死，而是從老病死回頭追問它們所依的煩惱根本。

以三法不斷故。不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．癡。

世尊開始往前追根。

為什麼不能離老病死？

因為貪、恚、癡未斷。

這裡不是說只要一時不貪、不生氣，身體就不老不病。

而是指出：只要貪、恚、癡根本未斷，生死相續的力量就仍在，便不能究竟離老病死。

所以老病死的問題，不只在身體末端。

它的深處連著煩惱。

復有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為三。謂身見．戒取．疑。

那麼，貪、恚、癡又為什麼不能離？

因為身見、戒取、疑未斷。

執著這個身心為「我」，便容易從我見生出保護、抓取、抗拒。

執著不正確的禁戒、形式或方法為究竟，也容易偏離真正解脫之道。

心中對法仍有疑惑，便無法真正安住正見。

所以煩惱背後，還有更深的錯誤知見。

復有三法不斷故。不堪能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟．習近邪道。及懈怠心。

身見、戒取、疑又依什麼而不能離？

世尊指出三法：

不正思惟。 習近邪道。 懈怠心。

若思惟方向不正，常親近錯誤道路，又不肯精進修學，那麼錯誤知見自然愈來愈牢固。

修行若沒有正思惟，很多時候即使很努力，也可能只是沿著錯誤方向用力。

復有三法不斷故。不堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等為三。謂失念．不正知．亂心。

再往前，為什麼會不正思惟、習近邪道、心懈怠？

因為失念、不正知、亂心。

失去正念時，心很快就被境界拉走。

不正知時，不知道自己當下在做什麼、為什麼做。

心一亂，就更難作正確判斷。

所以很多錯誤，不是突然發生。

而是從一開始沒有照看自己的心，就已經慢慢偏離。

大錯往往不是突然形成；它常從失念、不正知、亂心開始，再一步一步發展成錯誤思惟與錯誤道路。

復有三法不斷故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．不學戒。

世尊繼續追根。

失念、不正知、亂心，又依三法：

掉。 不律儀。 不學戒。

心掉動不安，身口意沒有律儀，又不肯學戒，正念自然很難建立。

戒在這裡不是單純規定。

它是讓身口意不散亂的重要保護。

若連基本的約束都沒有，心就很容易隨境界轉。

復有三法不斷故。不堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不信．難教．懈怠。

那麼，掉、不律儀、不學戒又從哪裡來？

世尊說：

不信。 難教。 懈怠。

不信正法，就不願真正投入。

難教，就是不容易接受勸導、糾正。

懈怠，則讓人明明知道方向，也不肯走。

這三者一旦存在，戒學自然鬆散，心也更容易掉動不安。

復有三法不斷故。不堪能離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖．不欲聞法．常求人短。

不信、難教、嬾墮又從哪裡來？

不欲見聖。 不欲聞法。 常求人短。

這一段很貼近日常修行。

如果一個人不願親近有德者，不願聽聞正法，反而總把心放在挑別人的缺點，那麼信心很難生起。

因為心一直向外看人短處，就沒有空間回來照自己。

復有三法不斷故。不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。

再往前追：

為什麼不想見聖、不想聞法，又愛求人短？

因為不恭敬、戾語、習惡知識。

不恭敬，心就不容易謙下受教。

戾語，言語剛戾、違逆，容易讓自己與正法、善友愈走愈遠。

而親近惡知識，更會讓錯誤的見解與習氣得到支持。

復有三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。

最後，世尊把整條染污因果鏈追到：

無慚。 無愧。 放逸。

不知羞恥於惡行，不畏惡業果報，又任心放逸，這些看似是最前端的心態，卻會一路養大後面的錯誤。

所以修行真正要小心的，常不是已經爆發的大煩惱。

而是最開始那個「沒關係」。

這一念「沒關係」，若長久放任，就可能一路演變成很大的生死問題。

無慚、無愧、放逸看似微細，卻可能成為整條染污因果鏈的起點；修行真正的守護，往往就在最初一念。

此三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識

世尊再一次確認：

無慚、無愧、放逸若不斷，就不能離不恭敬、戾語與惡知識。

也就是說，前面的每一層，都不是孤立問題。

它們彼此相依、彼此增長。

若上游不改，下游就很難真正止息。

所以者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見聖．不欲聞法．常求人短。求人短故不信．難教．戾語．嬾墮。嬾墮故掉．不律儀．不學戒。不學戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟．習近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑故不離貪．恚．癡。不離貪．恚．癡故不堪能離老．病．死

到這裡，佛把前面分段說的內容重新連成一條完整染污鏈。

無慚、無愧，故放逸。

放逸，故不恭敬。

不恭敬，故習惡知識。

習惡知識，故不欲見聖、不欲聞法、常求人短。

求人短，故不信、難教、戾語、嬾墮。

嬾墮，故掉、不律儀、不學戒。

不學戒，故失念、不正知、亂心。

亂心，故不正思惟、習近邪道、懈怠心。

懈怠心，故身見、戒取、疑。

疑故不能離貪、恚、癡。

而貪、恚、癡不離，便不能究竟離老、病、死。

這一段讓我們看見：

老病死雖然在最末端，真正修行的切入處卻可能在最初很細微的心態。

生死的大苦不是孤立出現；從無慚無愧與放逸開始，若一路不覺察、不止息，便能展轉增長，最後成為不能離貪恚癡與老病死的因。

《今日修行觀照》

今天可以不必一次處理整條煩惱鏈。

只觀察最前面的一點：

自己今天有沒有放逸？

例如：

明知一句話不該說，卻想「沒關係」。 明知一件事會讓心散亂，卻想「一下而已」。 明知自己在挑別人過失，卻沒有回頭看心。 明知需要修正，卻不想聽勸。

這些都可能是整條染污鏈的入口。

若能在最早的地方停住，後面的許多煩惱就不必再一路長大。

《慧照心得》

這一經讓我很深地看到一件事：

很多大問題，最早都很小。

老病死看起來離日常很遠。

可是佛一路往回追，最後竟然追到無慚、無愧、放逸。

這就像一棵大樹。

我們只看到最後長出來的枝葉，卻忘了它一開始只是很小的一顆種子。

修行也是如此。

一念放逸，覺得「沒關係」。

慢慢就不恭敬。

不恭敬，就不想親近善知識。

不想聞法，就開始只看別人缺點。

最後信心、戒學、正念、正知都慢慢退失。

等到煩惱很重時，才發現已經走得很遠。

所以修行真正可貴的地方，是能在一開始就看見。

不是等瞋心爆發才後悔。

而是在那個不耐煩剛起時就看見。

不是等整個人懈怠很久才想振作。

而是在第一個「今天算了」的念頭出現時就知道。

我想，慚與愧不是要讓人自責。

反而是一種保護。

因為心若還知道什麼不應作，還知道要對自己的行為負責，就不容易一路滑下去。

修行不是只在大煩惱出現時才用功；更重要的是守住最初的慚愧與不放逸，在染污尚未展轉增長之前，就讓它止息。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛