《雜阿含經》第十三卷（13）〈眼由業業由愛愛由無明・不正思惟緣六境而成繫縛〉——（三三四）

——（三三四）

前一篇說到六境若被顧念、取著，便成為有漏覆藏；若能觀過去、未來、現在六入皆無常、苦、空、非我，便能不顧過去、不欣未來，於現在生厭、離欲，向於滅盡。

這一經進一步追問：六根與繫縛到底從哪裡來？世尊把因緣一層一層往前推，指出眼有因、有緣、有縛，根源可追到業、愛、無明，而無明又由不正思惟所起。修行若只處理最後的貪愛還不夠，更要看見最前面的不正思惟如何依六境而生。

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有因．有緣．有縛法經。諦聽。善思。當為汝說。

世尊先說，接下來要開示的是「有因、有緣、有縛法」。

也就是說，我們現在所經驗到的六根、六境與繫縛，都不是無因而生。

若能看見因，就能知道從哪裡下手。

云何有因．有緣．有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。

佛陀先從眼說起。

眼不是孤立存在的。

它有因、有緣，也有與繫縛相連的條件。

修行若只看到眼前境界，而不追究它背後的因緣，就很容易只在表面上處理煩惱。

何等為眼因．眼緣．眼縛。謂業。是名眼因．眼緣．眼縛。

世尊指出，眼的因、緣、縛，與業有關。

這裡讓我們看見，六根的存在與相續，不是突然出現，而有過去造作的因緣。

業不是抽象名詞，而是造作與後續相續之間的關係。

業有因．有緣．有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂愛。是名業因．業緣．業縛。

業往前追，又以愛為因緣。

因為有愛，所以會造作。

喜歡的想抓住。

不喜歡的想排斥。

想存在、想成為、想延續，這些愛著都會推動行為與造作。

愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛緣．愛縛。謂無明。是名愛因．愛緣．愛縛。

愛再往前追，是無明。

若看不清六根六境的無常、苦、空、非我，就容易把境界當成真實可得、可依、可永遠佔有。

一旦錯認，愛便有了生起的條件。

無明有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。謂不正思惟。是名無明因．無明緣．無明縛。

無明並不是憑空存在。

世尊再往前指出：無明有其因緣，就是不正思惟。

看錯、想錯、順著顛倒方向反覆思量，就會讓本來可以如實知見的境界，被染著與我執重新覆蓋。

不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂眼．色。是名不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。

不正思惟又依眼與色而起。

也就是說，煩惱真正生起的地方，就在六根對六境的當下。

境界本身不是最後問題。

關鍵是對境之後，心怎麼思惟、怎麼取相、怎麼解讀。

如是耳．聲。鼻．香。舌．味。身．觸。意．法亦如是說。

耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法，也都一樣。

六根對六境，都可能成為不正思惟的因緣。

所以真正的修行場，就在每一次見聞覺知的當下。

云何不正思惟。謂於眼．色不正思惟。生於癡。

佛陀開始把這條因緣鏈說得更明白。

對眼、色不正思惟，就會生癡。

也就是說，沒有如實看見，只是順著習氣、愛憎與我執去理解境界，無明便會現前。

癡者無明。

經文直接指出：

癡，就是無明。

這讓前面的因緣關係更加清楚。

不正思惟，使心離開如實知見，於是無明現前。

癡求欲。是名愛。

在無明中，又生求欲。

這個求欲，就是愛。

看不清楚，所以想抓住。

看不清楚，所以想佔有。

看不清楚，所以把無常之法當成必須滿足自己的東西。

愛所作。是名業。

由愛所推動而有造作，這就是業。

心先愛著。

愛著再推動身口意去做。

所以業的後面，有愛；愛的後面，有無明；無明的後面，又有不正思惟。

如是比丘。眼有因．有緣．有縛。乃至意亦如是說。

世尊最後把整條因緣再收回六根。

眼有因、有緣、有縛。

耳、鼻、舌、身、意，也都如此。

因此修行不能只看到最後「我怎麼又貪了」。

更要一路看回去：

前面是不是已經失去正念？

是不是已經不正思惟？

是不是已經在境界上取了錯誤的相？

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《今日修行觀照》

今天可以選一個剛起煩惱的時刻，往前追。

例如看到一個人，心裡立刻不舒服。

先不要只停在「我在生氣」。

往前看：

剛才眼看到了什麼？

心對這個境界怎麼想？

是不是立刻加上了判斷？

是不是把某個念頭當成事實？

是不是越想越重？

若看見這一層，就能知道：

無明不是突然掉下來。

愛也不是突然生起。

很多時候，是從一個不正思惟開始。

能在最前面看見，後面的愛、業與繫縛就有機會不再繼續。

《慧照心得》

這一經很重要，因為它把煩惱的路徑往前追得很深。

平常我們常常只看到最後。

我貪了。

我生氣了。

我執著了。

我做錯了。

但佛陀不是停在最後。

而是一路往前問：

業從哪裡來？

從愛來。

愛從哪裡來？

從無明來。

無明從哪裡來？

從不正思惟來。

不正思惟又依什麼而起？

依眼與色。

依耳與聲。

依鼻與香。

依舌與味。

依身與觸。

依意與法。

這就把修行拉回最初的地方。

真正重要的，不是等愛很重了才處理。

而是境界一出現時，心怎麼看。

同樣一件事。

若正念清楚，可以只知道它發生了。

若不正思惟，就會開始加上很多東西：

他一定故意。

我不能被這樣對待。

這件事一定要照我的意思。

我一定要得到。

我絕對不能失去。

一念又一念，慢慢就從境界走到無明。

從無明走到愛。

從愛再走到業。

然後新的繫縛又形成。

所以這一經不是只在解釋因果。

它是在告訴我們：

改變整條苦的鏈條，最前面的入口就在六根對境時。

如果能在眼見色時正念。

耳聞聲時正念。

意識法時正念。

不讓錯誤的思惟一直增長，後面的無明、愛與業就不一定要照原來的方式繼續。

這也是為什麼前面本卷一直說「見以見為量」「不取相」「不顧過去、不欣未來」。

因為所有這些修行，都在保護最初那一念。

最初看清楚，後面就能少走很多路。

六根六境本身皆有因緣，若對境不正思惟，便生癡而成無明；無明中起求欲則成愛，愛所推動的造作則成業，業又成為六根相續與繫縛的因緣。修行若能在六根對境的最初處守護正念、如實思惟，就能從源頭削弱無明、愛與業的相續。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛