《雜阿含經》第十三卷（5）〈身雖獨處愛喜未斷仍第二住・六境不喜不著則苦集止息〉——（三○九～三一○）
——（三○九～三一○）
前一經說明，世間因染著六境而受變易之苦；若能如實知六境與受的集、滅、味、患、離，便能漸離阨礙，趣向無上安隱涅槃。
這兩經接著把修行再落實得更深：真正的獨住，不只是身體遠離人群，而是心中愛喜已斷；即使身在空閑獨處，若對六境仍喜樂、讚歎、繫著，仍然是「第二住」。反之，即使身處高樓重閣，只要貪愛已盡，仍名為「一一住」。
（三○九）
如是我聞
一時。佛住瞻婆國揭伽池側
爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住
尊者鹿紐請問佛陀：
什麼是「第二住」？
什麼是「一一住」？
這不是在問外在居處，而是在問心究竟是依著境界而住，還是已能不被愛欲牽引而獨立安住。
佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義
佛陀讚歎鹿紐能提出這個問題。
因為修行若只看外相，很容易以為遠離人群、住阿蘭若處就是獨住。
但佛陀要指出的，是更深一層的心行。
佛告鹿紐。若眼識色可愛．樂．念．可意。長養於欲。彼比丘見已。喜樂．讚歎．繫著住。
眼識可愛、可樂、可念、可意，又能長養欲望的色境時，若見後生起喜樂、讚歎與繫著，心就已經黏著在境界上。
真正需要觀察的，不只是「我看見了什麼」，而是看見之後，心有沒有開始停住、攀附、不肯放開。
愛樂．讚歎．繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂已貪愛。貪愛已阨礙。
佛陀把這條心路說得很清楚。
先是愛樂、讚歎、繫著。
接著生歡喜。
歡喜之後又深樂。
深樂之後成為貪愛。
貪愛進一步成為阨礙。
一開始只是一個可愛境界，最後卻可能成為束縛心的力量。
歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名第二住。
這就是「第二住」。
心不是單純住於當下，而是又住到另一個所愛境界裡。
因此「第二」，可以從修行上看到：心已經不是安住於正念與清明，而多出了一個依附與黏著。
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。
不只是眼見色如此。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法，也完全相同。
凡是遇到可愛、可樂、可念、可意的境界，都可能從喜樂一路發展為貪愛與阨礙。
鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。
這一句很重要。
即使身體住在空閑獨處之地，只要愛喜沒有斷、沒有滅，仍然名為「第二住」。
可見真正的獨住，不是外在沒有人，而是內心不再依附所愛境界。
愛欲不斷．不知者。諸佛如來說第二住
愛欲若未斷、未如實知，佛陀就說這仍是第二住。
所以修行不能只看環境清不清靜。
更要看自己的心，是否還被欲愛悄悄牽著走。
若有比丘。於可愛．樂．念．可意。長養於欲色。彼比丘見已不喜樂．不讚歎．不繫著住。
接著佛陀說明相反的一面。
對可愛、可樂、可念、可意、長養欲的色境，見了之後不喜樂、不讚歎、不繫著而住。
不是看不見，也不是強迫自己厭惡。
而是境界現前，心不再黏住。
不喜樂．不讚歎．不繫著住已。不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。
前面的煩惱連鎖，在這裡一一止息。
不繫著，就不再往歡喜、深樂、貪愛、阨礙發展。
真正的修行，常常就在最前面的地方轉向。
只要不再餵養後面的愛著，繫縛就沒有同樣的力量繼續增長。
不歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名為一一住。
這就是「一一住」。
心不再以另一個可愛境界作為依處。
不因所見所聞而建立第二個黏著處，當下便能清淨、獨立地安住。
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。
六根都是如此。
修行不是只守眼根，而是在所有見聞覺知中，都不讓喜樂一路長成貪愛與阨礙。
鹿紐。如是像類比丘。正使處於高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已盡．已知故。
佛陀特別說，即使身處高樓重閣，仍然可以是一一住。
這再次顯示，決定「獨住」的，不是外在居處，而是內心是否已盡貪愛。
真正的寂靜，首先是心不再被六境繫縛。
貪愛已盡．已知者。諸佛如來說名一一住
當貪愛已盡、已知，佛陀就說這是一一住。
由此可見，真正的「獨」不是孤單，而是心不再依賴境界才能成立。
爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
三○九經把「第二住」與「一一住」說清楚之後，三一○經進一步把同樣的法義直接收攝成「歡喜集則苦集，歡喜不集則苦滅」。
（三一○）
如是我聞
一時。佛住瞻婆國揭伽池側
爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
鹿紐再次請佛說法。
他不是為了增加知識，而是為了聞法之後，獨一靜處、專精思惟、不放逸住，直到自知不受後有。
這清楚顯示，聞法的目的在於實修與解脫。
佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說
佛陀再次讚歎他的請法。
並要他諦聽、善思。
真正的法，不只要聽進耳中，更要在身心與六根對境之時反覆觀察。
佛告鹿紐。若眼見可愛．樂．可意．可念。長養於欲之色。見已。彼說讚歎．繫著．欣悅。
眼見可愛、可樂、可意、可念，又能長養欲的色境時，如果見後便讚歎、繫著、欣悅，心已經開始向境界靠攏。
真正的苦集，往往就是從這種看似很自然的黏著開始。
讚歎．繫著已。則歡喜集。歡喜集已則苦集。
這一句把因果直接說透。
讚歎、繫著之後，歡喜集。
歡喜集之後，苦集。
佛陀並不是說一切歡喜本身都是錯，而是指出當歡喜建立在繫著、欲愛之上，它便會成為苦聚集的條件。
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。
耳、鼻、舌、身、意同樣如此。
只要六根對六境時由欣悅轉為繫著，再由繫著滋養愛欲，苦便開始聚集。
鹿紐。若有比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養於欲之色。見已不欣悅．不讚歎．不繫著。
相反地，若見可愛境界之後，不欣悅、不讚歎、不繫著，心就不再繼續向愛取發展。
這不是把心變得僵硬。
而是境界雖然可愛，心仍有正念，不必因可愛就失去自在。
不欣悅．不讚歎．不繫著故。不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。
因為不繫著，所以歡喜不集。
歡喜不集，苦也就滅。
這與前經「不貪愛故不阨礙」完全相應。
修行不是等苦成熟後才處理，而是在最初的欣悅、讚歎、繫著處就開始照見。
耳．鼻．舌．身．意法亦如是說
這一法則遍及六根。
眼見色如此，耳聞聲如此，意識法也如此。
所有日常生活，都可以成為觀察苦集與苦滅的地方。
爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
鹿紐聞法之後歡喜隨喜、作禮而去。
但經文並沒有停在聞法歡喜，而是接著記錄他的實修與證果。
爾時。尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫
鹿紐依佛教誡，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。
最後得阿羅漢，心善解脫。
由此可見，真正的「一一住」不是文字上的理解，而是從六根不再染著開始，一直到心真正解脫。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一個很直接的問題：
我現在雖然是一個人，心真的獨住嗎？
身邊沒有人時，心是不是仍然追著某個人、某件事、某個念頭走？
是不是一直想著喜歡的境界？
是不是一直回味一句好聽的話？
是不是一直期待某件事照自己的意思發生？
如果心仍然被六境牽住，即使人在安靜處，也未必是真正的獨住。
反過來，在繁忙環境裡，若能看見境界而不繫著，聽見聲音而不追逐，念頭生起而不隨愛轉，當下就已經在學習「一一住」。
《慧照心得》
很多人以為修行的清淨，要靠環境。
一定要沒有人。
一定要沒有聲音。
一定要離開事情。
一定要住到很安靜的地方。
但這兩經把真正的問題點出來：
如果愛喜沒有斷，就算身在空閑獨處，仍然是第二住。
這一句很值得反覆觀察。
因為人的身體可以離開境界，心卻未必離開。
人在房間裡，心可能還在追一個人。
人在山中，心可能還在想一件事。
人在寺院裡，心可能還在貪一個念頭。
外面雖然安靜，裡面卻仍有第二個住處。
這就是佛陀所說的「第二住」。
那真正的一一住是什麼？
不是什麼都看不到。
而是看到了，不喜樂、不讚歎、不繫著。
不是什麼都聽不到。
而是聽到了，不讓心一路轉成深樂、貪愛與阨礙。
所以佛陀說，即使人在高樓重閣，只要貪愛已盡，仍是一一住。
這把修行從外在形式拉回到內心。
更重要的是，三一○經直接說出：
歡喜集，則苦集。
歡喜不集，則苦滅。
這裡的「歡喜」，不是單純的歡欣，而是前面已經有讚歎、繫著、欣悅，是一種帶著愛取的歡喜。
當這種歡喜不斷被滋養，苦也在累積。
所以真正需要修的，是在「才剛開始喜歡」時，就照見心有沒有開始抓住。
一旦看見，就不必再往下走。
不必等到貪愛很深才處理。
不必等到失去之後才說無常。
也不必等到苦已經現前，才想起要放下。
修行就在最初那一念：
看見了。
喜歡了。
要不要再繫著？
這一念看清楚，後面的路就可能完全不同。
鹿紐最後依佛教誡，真正獨一靜處、專精思惟、不放逸住，直到得阿羅漢、心善解脫。
所以真正的獨住，不是孤立自己。
而是心不再需要依靠愛著才能安住。
真正的獨住不在外境空閑，而在心中愛喜不再相續；六根對可愛境界若喜樂、讚歎、繫著，便由歡喜、深樂而生貪愛阨礙，使苦聚集；若見聞覺知而不欣悅、不讚歎、不繫著，歡喜不集則苦滅，雖處人間亦能安住一一住而漸至心善解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛