《雜阿含經》第十三卷（4）〈世間染著六境變易則苦・如來知味患離而於滅盡得樂住〉——（三○八）
——（三○八）
前一篇從根、境、識、觸、受、想、思等緣生法，說明世間所稱的「人」與「我」皆依因緣施設；若能如實見其無常、有為、生滅變易，便能漸離我執與愛著。
這一經再把修行落到六境之上：世間之所以在色、聲、香、味、觸、法變易時受大苦，正因平時已於其中染著愛樂而住；如來則因如實知其集、滅、味、患、離，所以不再被六境的變易所牽，反而於離染滅盡中安住於樂。
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。諸天．世人於色染著愛樂住。彼色若無常．變易．滅盡。彼諸天．人則生大苦。
佛陀先從色境說起。
諸天與世人之所以在色法變易、滅盡時生起大苦，不只是因為境界消失，而是因為此前已經「染著愛樂住」。
真正令心受苦的，是那一分黏著、不捨與依賴。
於聲．香．味．觸．法染著愛樂住。彼法變易．無常．滅盡。彼諸天．人得大苦住
聲、香、味、觸、法也是如此。
凡夫常把快樂寄託在六境之上，認為只要喜歡的境界一直存在，就能安穩。
但六境本來就會變易；若把安樂建立在必然變化的法上，當境界一變，苦就隨之現前。
如來於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。
如來與凡夫不同之處，不在於沒有面對色境。
而在於對色的集、滅、味、患、離，都如實知。
知道它如何生起，如何滅去；知道其中有可愛之味，也知道執取它必有過患，更知道如何離開這份染著。
如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。
正因如實知，所以不再染著愛樂而住。
當色境變易、無常、滅盡時，心便不必隨之破碎。
凡夫因失去所愛而苦，聖者則因不再被所愛繫縛，而能在變易之中安住。
於聲．香．味．觸．法。集．滅．味．患．離如實知。如實知已。不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。
聲、香、味、觸、法，也都應如此觀察。
修行不是拒絕六境，而是對六境的生起、滅去、滋味、過患與出離如實知。
若能如此，境界來時不必貪取，境界去時也不必因此失去安穩。
所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。
佛陀接著把六境之所以能牽動我們的過程說得很清楚。
眼與色為緣而生眼識，三事和合有觸，觸又緣受。
苦受、樂受、不苦不樂受，就是在這樣的因緣中生起。
此三受集。此受滅．此受患．此受離如實知。
對這三種受，也要如實知它的集、滅、患、離。
不是只有知道「我現在快樂」或「我現在難過」而已。
還要看見：這個受怎麼生起、怎麼消失，抓住它會帶來什麼過患，又如何從執著中離開。
於彼色因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。
由色境因緣而生的種種阨礙，若能止息，便名為無上安隱涅槃。
這裡把方向說得很明白。
真正的安隱，不是得到一個永遠不變的六境，而是不再被六境所生的阨礙束縛。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。
耳、鼻、舌、身、意，也是同樣的因緣次第。
根境相對，識生，三事和合有觸，觸緣受。
一切日常感受，都不離這個過程。
彼受集．受滅．受味．受患．受離如實知。
對受，也同樣要知集、知滅、知味、知患、知離。
修行若只知道樂受可喜、苦受可厭，仍然很容易停在愛憎之中。
真正的正觀，是連受本身也不再被染著。
如實知已。彼法因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃
對法境所生的一切阨礙，如果能如實知而令其盡，便是無上安隱。
這不是逃避境界。
而是在境界仍然來去變化時，心已不再因染著而被它困住。
爾時。世尊而說偈言
於色聲香味 觸法六境界 一向生喜悅 愛染深樂著
偈頌先指出凡夫的狀態。
面對色、聲、香、味、觸、法，一向生喜悅，繼而愛染、深深樂著。
真正的問題不是喜悅本身，而是喜悅之後形成牢固的愛染與依附。
諸天及世人 唯以此為樂 變易滅盡時 彼則生大苦
諸天與世人，往往把六境本身當作快樂。
所以當它變易、滅盡時，苦就生起。
若把安樂寄託在無常法上，就很難避免隨無常一起動搖。
唯有諸賢聖 見其滅為樂
賢聖所見卻不同。
他們不是把境界的延續當作究竟安樂，而是見到染著止息、執取滅去，才是真正的樂。
這正是世間與聖者看法的根本差別。
世間之所樂 觀察悉為怨 賢聖見苦者 世間以為樂
世間以為樂的，若以智慧觀察，卻可能成為繫縛與過患。
因為越依賴，就越怕失去。
而賢聖所見為苦的，世間往往反而執著為樂。
世間之所苦 於聖則為樂
世間所不喜歡的離欲、離染、放下，對聖者而言，反而是真正的安樂。
因為少一分愛著，就少一分被境界牽制。
少一分繫縛，就多一分自在。
甚深難解法 世間疑惑生 大闇所昏沒 盲冥無所見
這種法很深，不容易被世間理解。
因為凡夫長久習慣把「得到」當快樂，把「放下」當損失。
在無明闇覆之中，很難直接看見愛著本身正是苦的根源之一。
唯有智慧者 發朦開大明 如是甚深句 非聖孰能知
唯有智慧，才能開破這一層昏闇。
真正的智慧，不只是知道六境無常，而是親自看見：染著六境會苦，離染才能安隱。
這樣的法義，必須在修行中逐步體證。
不還受身者 深達諦明了
經文最後指出，真正深達此義的人，已不是只在概念上理解。
而是對此諦理明了，從愛著與生死相續中真正出離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己最容易依賴的六境。
是一個人？
一段聲音？
一種味道？
一個身體感受？
還是一個心中一直放不下的念頭？
接著再問：
如果它現在改變，我會不會立刻失去安穩？
如果答案是會，那就表示其中可能已經有了「染著愛樂住」。
修行不是強迫自己不喜歡，而是如實看見：
這個境界有它的味。
也有它的患。
它會生，也會滅。
若能看清楚，心就比較不必把自己的安樂全部押在一個必然變化的境界上。
《慧照心得》
這一經把世間與聖者最大的差別說得很清楚。
世間遇到喜歡的境界，就容易認為：
這就是快樂。
於是希望它一直存在。
人不要離開。
身體不要衰老。
喜歡的感受不要消失。
好的境界不要改變。
但問題就在這裡。
凡是六境，必然變易。
所以若把快樂建立在「它不能變」之上，苦其實已經埋在裡面了。
境界還沒有變時，我們怕失去。
境界正在變時，我們抗拒。
境界已經消失後，我們追憶。
這些都是「染著愛樂住」所帶來的阨礙。
佛陀並不是要我們因此厭惡世界。
而是教我們對六境真正看完整。
有味，就知道有味。
有患，就知道有患。
有集，就知道集。
有滅，就知道滅。
也知道離開染著的可能。
這樣，喜歡一個境界時，不必貪到失去自己。
境界變化時，也不必整個心跟著崩塌。
最重要的是：
佛陀把受也放進同樣的觀察裡。
苦受、樂受、不苦不樂受，都要知其集、滅、味、患、離。
也就是說，我們不能只觀察外在世界無常，還要看見自己的感受也同樣無常。
快樂的感受會過去。
難過的感受也會過去。
平淡的感受同樣會變。
若不再把每一個感受都抓成「我現在一定要怎樣」，心就會慢慢從阨礙中鬆開。
世間把抓住當作樂。
聖者卻看見：
真正的樂，是不再被抓住所困。
當對六境的染著漸漸止息，阨礙也漸漸止息。
這才是經中所說的「無上安隱」。
世間因於色聲香味觸法染著愛樂而住，所以六境一有變易滅盡便生大苦；若能如實知六境與受的集、滅、味、患、離，不再染著，令因境所生阨礙盡滅，便由世間所樂轉向聖者所見的離染寂滅，趣入無上安隱涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛