《雜阿含經》第十三卷（3）〈根境識觸受想思施設為人・一切有為皆苦而愛盡即涅槃〉——（三○六～三○七）
——（三○六～三○七）
前一經從六入如實知見，進一步開示不染著、不繫縛，乃至八聖道與諸菩提分法修習滿足。
這一篇則再深入一步：我們平常所執著的「人」「眾生」「我」，其實都是依根、境、識、觸、受、想、思等因緣法而施設；若能如實看見這些法皆是無常、有為、緣生，便能從對「人我」的實有執取中鬆脫，進而走向愛盡、苦息與涅槃。
（三○六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法。作是思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法
這位比丘所問的，是一個很根本的問題：
究竟要怎麼知、怎麼見，才算真正「見法」？
不是只聽過佛法，也不是只會說法義，而是要在當下的身心與境界中，如實看見法的生起、變化與止息。
爾時。世尊告彼比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。何等為二。眼．色為二。如是廣說。乃至非其境界故。
佛陀從「二法」開始說。
眼與色，是一對；耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法，也同樣如此。
修行不是離開這些根境另求一個法，而是從根與境接觸的當下，直接看見法的因緣結構。
所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四無色陰．眼．色。此等法名為人。
眼與色為緣，生眼識。
三事和合而有觸；與觸俱生的，又有受、想、思。
佛陀在這裡把我們平常稱作「人」的內容拆開來看：其實只是根、境、識、觸、受、想、思等因緣法的和合。
於斯等法作人想．眾生．那羅．摩[少/兔]闍．摩那婆．士夫．福伽羅．耆婆．禪頭
在這些因緣法上，世間又施設出許多名稱。
稱為人、眾生、那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
名稱可以成立，但若把名稱背後想成有一個永恆、不變、獨立存在的實體，就容易生出我執與眾生執。
又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。
我們日常也很自然地說：
「我看見了。」
「我聽到了。」
「我感覺到了。」
這些都是世間語言上的施設，本來可以使用；問題在於，如果進一步執著有一個固定不變的「我」在背後主宰一切，就沒有看見實際發生的是因緣和合。
彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。
名字、出生、姓氏、飲食、苦樂、壽命長短，也都是依因緣而有的施設。
世間生活中，這些稱呼與分別都有作用。
但修行者要進一步看見：這些名稱並不是一個永恆自性的證明，只是依種種條件而暫時成立。
比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常．有為．思願緣生。
佛陀把這些施設收攝為想、誌與言說。
而這些所依的諸法，全部都是無常、有為、緣生。
只要是依因緣而生，就會隨因緣而變，也就不能被執著為常住不變的我。
若無常．有為．思願緣生者。彼則是苦。
因為無常、有為、緣生，所以不能永遠保持如我們所願。
凡是不能自在、不能久住、終究變易的，若加以執取，就必然帶來苦。
苦不是因為一切都沒有價值，而是因為我們想把本來會變的法抓成不變。
又復彼苦生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆苦。
經中進一步說明：
苦生、苦住、苦滅，乃至苦數數出生。
只要這一整個緣生流轉仍被愛取所推動，苦就會一次又一次地現起。
若復彼苦無餘斷。吐盡．離欲．滅．息沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。
真正的出路，不是換一個更好的境界來執取，而是讓苦的因無餘斷盡。
離欲、滅、息沒，使後續的苦不再相續、不再出生。
這才是真正的寂滅與勝妙。
所謂捨一切有餘．一切愛盡．無欲．滅盡．涅槃。
佛陀把這個方向說得非常清楚：
捨一切有餘。
一切愛盡。
無欲。
滅盡。
涅槃。
修行不是把「我」變得更堅固，而是讓對一切有的愛著逐漸止息。
耳．鼻．舌．身觸緣生身識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四是無色陰。身根是色陰。此名為人。如上說。乃至滅盡。涅槃。
耳、鼻、舌、身，也同樣依根、境、識和合而生觸，再有受、想、思。
所謂「人」，仍是依這些色法與無色法而施設。
原典以「如上說」承接前義，我們依經文照錄，法義也同樣指向：不執著這些緣生法為真實常住的我。
緣意。法生意識．三事和合觸。觸俱生受。想．思。此四無色陰．四大。士夫所依。此等法名為人。如上廣說。乃至滅盡．涅槃。
意與法為緣而生意識。
三事和合有觸，觸俱生受、想、思。
即使最細微的心念活動，也仍然不離因緣。
若在這裡仍執著有一個真實不變的「我」，就還沒有透見法的緣生性。
若有於此諸法。心隨入。住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。比丘。如是知．如是見。則為見法
佛陀最後回答了最初的問題。
若於這些法中，心能隨入而住於解脫、不退轉，對所起的繫著看見「無有我」，這才是真正的知、真正的見。
所謂見法，就是不再只看見一個實體的人我，而能看見根、境、識、觸、受、想、思皆是因緣和合、生滅變易。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
接著三○七經，以偈頌的方式，再把同一法義收攝得更集中。
（三○七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。云何知．云何見。名為見法。思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見。名為見法。今問世尊。唯願解說
這一經再次提出同樣的核心：
怎樣知、怎樣見，才叫做見法？
同一問題重複出現，正顯示「見法」不是抽象理論，而是修行最重要的轉折。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。眼．色。緣生眼識。如上廣說。
佛仍從眼與色這一對法說起。
眼與色緣生眼識，後面的觸、受、想、思等法，承接前經法義。
原典以「如上廣說」保留前說，不另重複展開。
尊者。如所說偈
眼色二種緣 生於心心法 識觸及俱生 受想等有因
偈中首先指出，眼與色為緣，而生心與心法。
識、觸、受、想等，都有其因。
既然有因，就不是獨立自生，也不是一個永恆主宰。
非我非我所 亦非福伽羅 亦非摩[少/兔]闍 亦非摩那婆
這些緣生法，非我、非我所。
也不是一個實體的福伽羅、摩[少/兔]闍、摩那婆。
佛陀不是否定世間語言，而是在破除對名稱背後有一個實有自體的錯誤執取。
是則為生滅 苦陰變易法
這些法的本質，就是生滅、變易。
因為會變，所以若執著，就成為苦陰。
修行的重點，不是讓這些法永遠不變，而是如實看見它們本來就在變。
於斯等作想 施設於眾生 那羅摩[少/兔]闍 及與摩那婆
眾生、那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆等名稱，都是依這些生滅法而施設。
名稱本身可以使用。
但若忘了只是施設，就會把「稱呼」誤認成一個真實不變的存在。
亦餘眾多想 皆因苦陰生
其他種種名稱與想念，也都是依這些苦陰而生。
從這裡可以看見，很多我執其實依賴著不斷命名、記憶與認同。
若不再把這些施設當成實體，執取就有鬆開的可能。
諸業愛無明 因積他世陰
業、愛、無明，令後有諸陰繼續積聚。
這一句把生死相續的動力直接指出來。
只要無明與愛仍在，五陰的相續便不容易止息。
餘沙門異道 異說二法者 彼但有言說 聞已增癡惑
若離開這樣的因緣實相，而另立一個超出此緣起法之外的實體，只會增加言說與疑惑。
真正的見法，不在更多想像，而在如實看見當下緣起生滅的法。
貪愛息無餘 無明沒永滅 愛盡眾苦息 無上佛眼說
偈頌最後把整篇法義收攝到解脫。
貪愛無餘止息。
無明永滅。
愛盡，眾苦也隨之止息。
這正是佛陀所說的道路：從如實知見緣起，到無我、離愛，最後令苦究竟止息。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件很平常的事：
當我說「我在生氣」「我很難過」「我被人傷害」時，先不要急著否定這個說法，但可以再往裡面看一層。
此刻到底有哪些法正在生起？
是看見一個色？
聽見一句聲音？
生起一個念頭？
隨後有觸、有受、有想、有思？
如果能把原本緊緊抓住的「我」慢慢拆開來看，就會發現很多苦，其實是由一連串因緣法和合而成。
看見這一點，心就比較不必把每一個感受都變成「我」。
《慧照心得》
我們平常最習慣的一句話，就是「我」。
我看見。
我聽見。
我感覺。
我痛苦。
我快樂。
這些語言在日常生活中並沒有問題。
但修行若只停在這一層，就很容易以為背後真的有一個固定不變、獨立存在的我。
佛陀在這兩經裡，一層一層把這個執取拆開。
眼與色為緣，生眼識。
三事和合有觸。
觸又與受、想、思相應。
我們所稱作「人」的，其實正是依這些因緣法而施設。
所以佛法不是說世間沒有「人」這個稱呼，而是提醒我們：
不要把方便稱呼，誤認成真實不變的自體。
一旦把因緣和合看成一個固定的我，後面就容易生出保護、佔有、恐懼、比較與執取。
而只要有執取，無常一來，就苦。
這也是為什麼佛陀說：
無常、有為、緣生者，即是苦。
不是一切都悲觀，而是凡緣生之法，本來就不可能完全按照我們的意思永遠保持。
如果硬要它不變，就會苦。
所以真正的見法，是看見：
根是緣生。
境是緣生。
識是緣生。
觸、受、想、思也是緣生。
連我們對「我」的種種想法與名稱，也是依這些法而施設。
當這一層看清楚，心便能逐漸不再對每一個生滅法都說「這是我」「這是我的」。
愛著就會少一分。
繫縛也會少一分。
直到貪愛無餘止息、無明永滅，眾苦才真正止息。
所謂「人」與「我」，皆依根、境、識、觸、受、想、思等緣生法而施設；若如實見一切皆無常、有為、生滅變易，便能不再執著為我與我所，進而離愛、滅無明，使眾苦止息而趣向涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛