《雜阿含經》第十二卷（16）〈緣起非佛所作亦非餘人作・離常斷有無二邊而施設正見〉——（二九九～三○一）

——（二九九～三○一）

上一篇，世尊把十二緣起從「法說」進一步展開為「義說」，從無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生，一直到老死，逐支分別其義。

到了（二九九）至（三○一），佛陀又把緣起帶到另一個很重要的層面：

這個緣起法，是誰造的？

是佛造的嗎？

是其他人造的嗎？

佛陀明白回答：

不是佛所作。

也不是餘人所作。

如來出世或未出世，

法界常住。

如來只是自覺此法，成等正覺，再為眾生分別演說、開發顯示。

接著（三○○）又進一步說：

若執「自作自覺」，會落入常見。

若執「他作他覺」，會落入斷見。

佛陀離此二邊，以緣起中道說法。

到了（三○一），尊者[跳-兆+散]陀迦旃延請問正見。

佛陀又從「有」與「無」兩種依中指出：

世間常依有、無二邊。

若離取著，不住、不計我，於苦生苦滅不疑不惑，而自知其法，這才是如來所施設的正見。

（二九九） 如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘人作耶

有一位比丘來到佛前，

禮佛足後坐在一旁，

直接問了一個很根本的問題：

緣起法，

是世尊造作的嗎？

還是別人造作的？

這個問題很重要。

因為如果緣起只是某一個人創造出來的理論，

那它就可能只是一套思想。

也可能隨著時代、人物、立場而改變。

所以佛陀接下來的回答，

是在說明緣起法的根本性質。

佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發顯示。

佛陀回答：

「非我所作。」

「亦非餘人作。」

這兩句很清楚。

緣起不是佛陀創造的。

也不是其他人創造的。

不論如來出世，

還是未出世，

「法界常住」。

也就是：

這個因緣法則本來如此。

佛陀真正做的是：

「自覺此法。」

親自覺悟。

成等正覺。

然後為眾生：

分別演說。

開發顯示。

所以佛陀不是一個制定宇宙規則的人。

而是覺悟法界實相的人。

這個差別非常重要。

佛陀不是說：

「我規定無明緣行。」

而是看見：

本來就是如此。

不是佛造，

而是佛覺。

所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

那麼佛陀所覺悟、所開示的法是什麼？

還是：

「此有故彼有。」

「此起故彼起。」

有無明，

所以有行。

乃至純大苦聚集。

反過來：

無明滅故行滅。

乃至純大苦聚滅。

所以緣起不只說「生」。

也說「滅」。

不只是苦如何形成。

也說苦如何止息。

這才是完整的緣起。

如果只知道：

一切都有因。

卻不知道因也能滅，

那還沒有看到佛法真正的出口。

佛陀所開示的，

是集與滅兩面都如實看見。

佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二九九）到這裡結束。

這一經先確立一件事：

緣起不是人造。

而是法界常住。

接下來（三○○），佛陀進一步處理另一種常見與斷見。

（三○○） 如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺耶

這一次，是一位婆羅門來問佛。

他問：

是自己作，

自己受覺嗎？

這個問題看起來很自然。

人有苦時，

常常想：

是不是我自己以前做了什麼，

現在由我自己完全承受？

可是佛陀沒有直接順著這個問法走。

佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記

佛陀說：

「自作自覺。」

這是無記。

也就是佛陀不依這樣的框架作肯定回答。

因為如果直接認定：

一個固定不變的「自己」造作，

後來還是同一個固定不變的「自己」受報，

就很容易落入常見。

所以佛陀不讓修行人停在這個實體化的理解裡。

云何。瞿曇。他作他覺耶

佛告婆羅門。他作他覺。此是無記

婆羅門又問：

那是不是別人作，

另一個人受？

佛陀同樣說：

無記。

因為如果說：

造作者是一個，

受報者完全是另一個，

彼此斷裂，

就會走向另一個極端。

這就是斷見的方向。

所以佛陀兩邊都不順著回答。

婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義云何

婆羅門不明白。

他問：

為什麼問自己作自己受，

你說無記？

問他作他受，

你也說無記？

那到底應該怎麼理解？

這一問，

正好讓佛陀把中道說出來。

佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說．法說。離此二邊。處於中道而說法。

佛陀直接說：

「自作自覺則墮常見。」

如果認定一個固定不變的自體，

從前造作，

現在還是同一個實體在受，

容易落入常見。

「他作他覺則墮斷見。」

如果認定造作與受報完全斷裂，

彼此不是同一因緣相續，

則落入斷見。

佛陀說法，

離此二邊。

「處於中道而說法。」

這裡再次看到：

中道不是折衷。

不是說：

一半自己作、一半別人作。

而是整個離開「固定實體」的問法，

轉向緣起。

所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

佛陀所說的中道就是：

此有故彼有。

此起故彼起。

不是靠一個常住我來解釋相續。

也不是說前後完全斷裂。

而是：

因緣相續。

有無明，

所以有行。

有行，

所以後面有識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

這是一條相續，

但不是一個永恆不變的自體在裡面跑。

反過來，

無明滅，

行滅。

一路到純大苦聚滅。

這就是離常、離斷的緣起中道。

佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去

（三○○）在這裡結束。

佛陀以緣起中道，

離自作自覺的常見，

也離他作他覺的斷見。

接下來（三○一），則把「正見」講得更深。

（三○一） 如是我聞

一時。佛住那梨聚落深林中待賓舍

爾時。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云何正見。云何世尊施設正見

尊者[跳-兆+散]陀迦旃延來到佛前，

禮佛足後請問：

世尊常說正見。

那麼，

什麼才是真正的正見？

如來又是如何施設正見的？

這個問題非常重要。

因為正見是修行的起點。

如果見地偏了，

後面的修行也容易跟著偏。

所以佛陀接下來，

從「有」與「無」兩邊來說。

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無。為取所觸。取所觸故。或依有．或依無。

佛陀說：

世間有兩種依。

「有。」

「無。」

眾生為取所觸，

所以不是依有，

就是依無。

這兩邊都和「取」有關。

一邊抓住：

一定有。

另一邊抓住：

完全沒有。

看起來相反，

其實都還是執取。

因為真正的問題，不只是「有」或「無」哪個答案比較對。

而是：

心有沒有在抓？

只要還抓住一邊，

正見就還沒有真正成立。

若無此取者。心境繫著使不取．不住．不計我苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑．不惑。不由於他而自知。是名正見。是名如來所施設正見。

佛陀接著說：

如果沒有這個取，

心境繫著使不取。

不住。

不計我。

那麼苦生時，

如實知：

苦生而生。

苦滅時，

如實知：

苦滅而滅。

不必再加上一個：

「是我在受這個苦。」

也不必抓住一個固定的我去解釋它。

只是如實知：

因緣生，

苦生。

因緣滅，

苦滅。

對這件事：

不疑。

不惑。

而且：

「不由於他而自知。」

不是只因為別人告訴我。

而是自己在法上真正知見。

佛陀說：

這就是正見。

這就是如來所施設的正見。

所以者何。世間集如實正知見。若世間無者不有。世間滅如實正知見。若世間有者無有。

佛陀接著說明為什麼。

如果對世間集如實知見，

就不會落入「完全沒有」。

因為你清楚看到：

因緣具足，

世間確實集起。

所以不能說一切全無。

反過來，

如果對世間滅如實知見，

就不會落入「永遠有」。

因為你也清楚看到：

因緣滅，

世間就滅。

所以也不能說一切固定常有。

這就是非常深的中道。

不是把「有」與「無」平均分配。

而是：

看見集，所以不墮無。

看見滅，所以不墮有。

完全依緣起如實知見。

是名離於二邊說於中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

佛陀最後再次收回到緣起。

這就是：

離於二邊。

說於中道。

中道仍然是：

此有故彼有。

此起故彼起。

無明緣行，

乃至純大苦聚集。

無明滅故行滅，

乃至純大苦聚滅。

從（二九九）到（三○一），其實一直反覆回到同一個中心：

緣起。

問緣起誰作？

答案不是誰作。

法界常住。

問自作自覺還是他作他覺？

兩邊都不取。

回到緣起中道。

問什麼是正見？

也不是抓有，

不是抓無。

仍然是如實見集、如實見滅。

所以緣起，不只是十二支次第。

它也是佛陀離一切邊見、建立正見的中道核心。

佛說此經已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢

經文最後說：

尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聽聞佛陀說法之後，

不起諸漏。

心得解脫。

成阿羅漢。

這也讓我們看到：

正見不是純粹思想上的討論。

當真正如實知見，

有、無二邊止息，

取著止息，

我計止息，

這個正見是直接通向解脫的。

不是只「想得比較正確」。

而是心真的不再被錯誤見解綁住。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察自己：

遇到一件事情時，

是不是很容易立刻抓一邊？

「一定是這樣。」

「絕對不是那樣。」

「這個人永遠不會改。」

「我就是這種人。」

這些話裡，

常常藏著「常」。

也可以看看另一邊：

「反正什麼都沒有。」

「做什麼都沒意義。」

「前後完全沒有關係。」

這些又可能靠近「斷」。

今天試著不急著站在任何一邊。

只問：

現在什麼因緣具足？

所以什麼法正在生？

什麼條件若改變，

這個法也會跟著變？

這就是從立場，

回到因緣。

從執取，

回到正見。

## 《慧照心得》

讀（二九九）到（三○一），我感覺佛陀一直在做同一件事：

把我們從「一定要找一個答案抓住」的習慣裡拉出來。

（二九九）有人問：

緣起是佛作的嗎？

還是別人作的？

佛陀說：

都不是。

「非我所作。亦非餘人作。」

這句讓我很受用。

因為它再次提醒我：

佛法不是佛陀創造的一套思想。

佛陀是覺者。

祂看見本來如此的法，

再說給我們聽。

這也讓「法界常住」變得很有力量。

就算沒有人相信，

此有故彼有，

還是此有故彼有。

有人相信無常，

法會變。

沒人相信無常，

法還是會變。

所以修行不是要求法順著我的想法。

而是我學會順著真實。

到了（三○○），佛陀又說：

自作自覺，

落常見。

他作他覺，

落斷見。

這很值得思惟。

我們平常很容易覺得：

不是完全一樣，

就是完全不同。

可是因緣相續不是這樣。

前後有關係，

但不是一個永恆不變的實體。

就像今天的我，

和十年前有因緣相續。

不能說完全沒有關係。

但也不能說十年前與今天是毫無變化的同一實體。

這就是緣起比「同一」或「完全不同」更細。

而（三○一）我覺得更深。

佛陀說：

世間依兩邊。

有。

無。

為什麼會依？

因為取。

所以真正要處理的，

不只是哲學上的有無。

而是心裡那個「一定要抓一邊」的取。

有時候我們學佛也會如此。

一聽「空」，

就抓成什麼都沒有。

一聽因果，

又抓成一切都固定不變。

其實兩邊都可能離開中道。

佛陀說得很清楚：

看見世間集，

就知道不能說全無。

看見世間滅，

就知道不能說永有。

集時如實知集。

滅時如實知滅。

這就是中道。

我尤其喜歡：

「苦生而生。苦滅而滅。」

這句很簡單。

苦生，

就知道苦生。

苦滅，

就知道苦滅。

不必立刻加上一大堆：

為什麼是我？

這是不是永遠都不會變？

我的人生是不是完了？

那些多出來的「我」與「永遠」，

常常才讓苦變得更重。

如果只回到：

現在苦生。

知道。

因緣變。

苦滅。

也知道。

心就會簡單很多。

所以這三經連在一起看，

我覺得是在教一種非常根本的佛法態度：

不要自己造一個實體出來。

不要執常。

不要執斷。

不要執有。

不要執無。

回到因緣。

回到集滅。

回到如實知見。

這就是正見。

也是解脫真正開始的地方。

緣起非佛所作，亦非餘人作；如來只是如實覺知法界常住之緣起，而為眾生開示顯發。若執自作自覺則墮常見，執他作他覺則墮斷見；若又取著世間有、無二邊，仍未離取。真正的正見，是如實知世間集則不墮無、如實知世間滅則不墮有，離常斷、有無二邊，只依「此有故彼有、此起故彼起」而住於緣起中道。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛