《雜阿含經》第十二卷（17）〈苦樂非自作他作自他作亦非無因・離諸邊而見法得第一記〉——（三○二～三○三）

——（三○二～三○三）

上一篇，世尊從緣起非佛所作、亦非餘人作，進一步說到自作自覺墮常見、他作他覺墮斷見，最後又以世間有、無二邊說明真正的正見：

不依有。

不依無。

不住於取。

只如實知：

苦生而生。

苦滅而滅。

到了（三○二）與（三○三），佛陀把同樣的中道正見，直接放進外道對「苦」與「苦樂」來源的追問中。

阿支羅迦葉問：

苦是自作嗎？

他作嗎？

自他共作嗎？

還是非自非他、無因而作？

佛陀對這四邊都不取。

不是因為沒有苦。

而是因為若用這四種實體化的方式理解苦，都離開了緣起中道。

佛陀最後仍然回到：

此有故彼有。

此起故彼起。

無明緣行，乃至純大苦聚集。

無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。

阿支羅迦葉聞法後得法眼淨，歸依三寶；雖不久為牛所觸殺，世尊仍為他受第一記。

（三○三）又以玷牟留外道出家重說同一法義：

苦樂非自作、非他作、非自他作、非無因作。

真正的道路，是離諸邊而入緣起中道。

（三○二） 如是我聞

一時。佛住王舍城耆闍崛山

爾時。世尊晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食

時。有阿支羅迦葉為營小事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答與不

這一經從日常因緣開始。

世尊晨朝著衣持缽，

準備入王舍城乞食。

阿支羅迦葉剛好因事出城，

遙見世尊，

便上前請問：

可否回答他一個問題？

這裡先看見一件事：

法的因緣，有時就在一個很普通的相遇中開始。

不是一定要在大法會。

也不是一定要等到一切條件都安排好。

只要求法的心現前，

因緣成熟，

一場足以改變生命方向的開示，就可能開始。

佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當為汝說

第二亦如是說。第三復問。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說

佛陀第一次說：

現在不是談論的時候。

我要入城乞食。

回來後再說。

第二次，

仍然如此。

但阿支羅迦葉第三次再請。

他急切地說：

為什麼要留難我？

我現在真的有所疑問，

希望你為我解說。

這裡可以看見：

阿支羅迦葉不是隨口問問。

他是真的被一個問題逼著。

而佛陀也不是拒絕他。

只是依當時因緣安排。

到了第三次，

見他求法心切，

世尊便應允。

佛告阿支羅迦葉。隨汝所問

佛陀說：

你就問吧。

這一句很短，

卻把整場法義問答正式打開。

接下來，

阿支羅迦葉直接切入「苦從何來」這個根本問題。

阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶

佛告迦葉。苦自作者。此是無記

第一問：

苦是自己作的嗎？

佛陀說：

這是無記。

也就是不依這個框架回答。

為什麼？

因為若認定一個固定的「自我」造作苦，

又由同一個固定自我承受，

就容易把前後建立成一個永恆不變的實體。

這正是前面（三○○）所說常見的方向。

佛陀不是否定因果。

而是不接受以一個常住的「我」來解釋因果。

迦葉復問。云何。瞿曇。苦他作耶

佛告迦葉。苦他作者。此亦無記

第二問：

苦是別人作的嗎？

佛陀仍然說：

無記。

如果把造作與承受完全拆成彼此斷裂的兩個存在，

就又落入另一邊。

前因與後果的因緣相續，

不是固定同一個實體。

但也不是完全毫無關係。

所以「他作」同樣不能準確說明緣起。

迦葉復問。苦自他作耶

佛告迦葉。苦自他作。此亦無記

第三問：

那苦是不是自己與別人共同作？

佛陀仍然不取。

因為若前面「自」與「他」本身就是建立在固定實體的想法上，

把兩個錯誤框架加在一起，

也不會變成中道。

佛法的中道，不是把兩邊各拿一半。

不是自作一半，

他作一半。

而是整個離開這種實體化的追問，

改從因緣來看。

迦葉復問。云何。瞿曇。苦非自非他無因作耶

佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記

第四問：

那是不是既非自己作，

也非別人作，

苦就是無因而生？

佛陀還是說：

無記。

因為佛法也不說無因。

苦不是突然出現。

也不是沒有條件。

若說無因，

那麼就不需要無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生。

整個緣起都失去意義。

所以四種問法：

自作。

他作。

自他作。

非自非他無因作。

佛陀全部不取。

不是因為「什麼都不知道」。

而是因為四種問法本身都沒有正中緣起。

迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶

阿支羅迦葉聽到這裡，

反而更疑惑了。

既然：

自作也不是。

他作也不是。

自他作也不是。

非自非他無因作也不是。

那是不是根本沒有苦？

這正是人很容易走到的下一個極端。

如果所有實體化解釋都不成立，

就誤以為：

那一切都是沒有。

但佛陀接下來非常清楚地否定這個誤會。

佛告迦葉。非無此苦。然有此苦

佛陀說：

不是沒有苦。

確實有苦。

這一句非常重要。

佛法說空，

不是否定苦。

說無我，

也不是否定苦。

說不落自作、他作、自他作、無因作，

更不是說什麼都沒有。

苦現前時，

就是苦。

問題只在：

我們怎麼正確理解它的生起？

所以中道不是逃避現實。

反而是更精準地面對現實。

苦有。

但不是以常住自我、自他實體或無因的方式而有。

它是：

因緣而有。

迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦

阿支羅迦葉聽到佛陀肯定「有此苦」後，

立刻請法：

請為我說法。

讓我：

知苦。

見苦。

這裡非常值得注意。

真正的修行不是只想讓苦趕快不見。

而是：

先知苦。

先見苦。

如果連苦怎麼形成都沒看清，

就很難真正離苦。

所以阿支羅迦葉這一問，

已經開始從哲學爭論，

轉入修行。

不是再問哪一派理論正確。

而是請佛讓他真正看見苦。

佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。

佛陀把前面四個問題重新整理。

如果受者就是一個固定自體在受，

那才可以說苦自作。

如果完全由另一個固定的他者作、他者受，

那才叫他作。

如果自他兩個固定實體共同形成，

那才叫自他作。

如果完全不依任何因緣，

那才叫無因。

但佛陀說：

這些我都不說。

因為真正的生命相續，

不能用這四個固定框架來說明。

這裡就是佛法很精細的地方。

前後有因果。

但不是固定一體。

前後有相續。

但也不是完全斷裂。

正因如此，

才必須用緣起來說。

離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

整經最重要的核心就在這裡：

「離此諸邊。說其中道。」

佛陀不是在四種答案中選一個。

而是離開四邊，

直接說中道。

什麼是中道？

仍然是：

此有故彼有。

此起故彼起。

緣無明有行，

乃至純大苦聚集。

無明滅則行滅，

乃至純大苦聚滅。

所以真正的答案不是：

誰作苦？

而是：

苦依什麼條件而有？

又依什麼條件而滅？

一旦從「誰作」轉成「依什麼而有」，

整個修行方向就變了。

因為不再需要一直追究：

這是誰的錯？

而是開始觀：

無明在哪裡？

愛在哪裡？

取在哪裡？

哪些條件正在讓苦延續？

這才真正能走向苦滅。

佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨

佛陀說完後，

阿支羅迦葉：

遠塵離垢。

得法眼淨。

這表示這場問答不是停在思想理解。

法真正入心。

他原本從「苦是誰作」開始問，

最後在緣起中道中看見法。

當邊見鬆開，

法眼就開。

時。阿支羅迦葉見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。於正法．律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡壽作優婆塞。證知我

經文接著一連說：

見法。

得法。

知法。

入法。

度諸狐疑。

不由他知。

不因他度。

於正法律心得無畏。

這幾句非常完整。

不是只「聽懂」。

而是已經真正見法。

也因為見法，

疑惑越過去了。

不再只是因為別人告訴他才相信。

而是自己知見。

於是他當下歸依：

佛。

法。

僧。

並發願：

盡壽作優婆塞。

這是一個很大的生命轉折。

剛開始他還是一位帶著外道問題來問佛的人。

一場緣起中道的開示後，

他已經成為三寶弟子。

阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

阿支羅迦葉歡喜隨喜，

禮佛而去。

如果經文在這裡結束，

已經是一個完整的聞法得法故事。

但接下來，

因緣忽然轉折。

時。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白

阿支羅迦葉離開佛不久，

就被護犢牸牛觸殺。

這個轉折非常突然。

剛剛見法。

剛剛歸依。

剛剛發願盡壽作優婆塞。

不久，

生命就結束了。

這也直接把前面一直說的無常擺在眼前。

修行不能等。

沒有人知道下一個因緣是什麼。

但經文特別記載：

他命終時，

諸根清淨。

顏色鮮白。

這也使其他比丘後來特別向世尊請問：

他究竟生於何處？

所得如何？

爾時。世尊入城乞食。時。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。

眾多比丘入城乞食時，

聽到這個消息。

大家知道：

阿支羅迦葉才剛從世尊聞法。

離去不久，

就被牛觸殺。

而臨命終時，

諸根清淨，

顏色鮮白。

這讓比丘們很關切他的去處與所得。

諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法．律。辭去不久。為護犢牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得

比丘們回來後，

整理衣缽，

洗足，

來到佛前請問：

阿支羅迦葉生何趣？

何處受生？

他究竟得到什麼？

這也是很自然的關切。

因為他的生命結束得如此突然。

但真正重要的，

不是死亡方式。

而是他聞法後所成就的法。

佛告諸比丘。彼已見法．知法．次法．不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身

佛陀回答：

他已見法。

知法。

次法。

不受於法。

已般涅槃。

並吩咐比丘：

應當前往供養其身。

這是一個非常重要的收束。

阿支羅迦葉雖然只在世尊面前短暫聞法，

卻真正見法。

生命長短，

不是唯一衡量。

真正關鍵是：

有沒有見法？

有沒有入法？

有沒有從疑惑與邊見中解脫？

有時一生很長，

卻從未真正回頭見苦、見因緣。

有時一場聞法，

卻足以改變整條生命道路。

爾時。世尊為阿支羅迦葉受第一記

最後，

世尊為阿支羅迦葉：

「受第一記。」

這一經從一個外道的追問開始，

最後到見法、歸依、命終、般涅槃與世尊第一記。

真正貫穿整篇的，

就是：

離邊。

見緣起。

從「誰作苦」轉向「苦依何而集、依何而滅」。

（三○三） 如是我聞

一時。佛住王舍城耆闍崛山中

爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

到了（三○三），

場景和（三○二）非常相近。

世尊晨朝著衣持缽，

準備入王舍城乞食。

途中遇見玷牟留外道出家。

他也向佛請問。

這一經其實是在以另一位外道，再次把前面的法義重申。

佛告玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說

第二說亦如是。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說

和阿支羅迦葉一樣，

玷牟留也連續請問。

第一次，

佛說現在不是論時。

第二次亦然。

第三次，

他仍然堅持請法。

這種重複讓我們看到：

兩經不是偶然並列。

它們本身就在形成一組非常緊密的法義。

同樣是外道問苦。

同樣從幾種錯誤因果見開始。

同樣由佛陀引入中道。

佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說

佛陀最後允許他發問。

接下來，

玷牟留問的範圍稍有不同。

他不是只問苦。

而是問：

苦、樂。

玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇。苦．樂自作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自作者。此是無記

第一問：

苦樂是自作嗎？

佛陀仍然回答：

無記。

因為若執一個固定的自我造作、受報，

仍然落在實體見中。

復問。沙門瞿曇。苦．樂他作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦．樂他作者。此是無記

第二問：

苦樂是他作嗎？

佛陀仍說：

無記。

同樣不把前後因果割裂成完全無關的實體。

復問。瞿曇。苦．樂為自他作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自他作者。此是無記

第三問：

苦樂是自他共作嗎？

仍然無記。

因為中道不是把自、他兩個邊見相加。

復問。瞿曇。苦．樂非自非他無因作耶

佛告玷牟留外道出家。說苦．樂非自非他無因作者。此是無記

第四問：

苦樂是不是非自非他、無因而有？

佛陀仍然說：

無記。

這和（三○二）完全一致。

不是自作。

不是他作。

不是自他共作。

也不是無因。

真正的法義，

仍然是離這四邊而見緣起。

廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記

原典最後只說：

「廣說如上阿支羅迦葉經。」

一直到：

世尊為玷牟留外道出家受第一記。

這一句照原典保留。

也讓我們知道：

（三○三）的後續法義與結果，依原典承接（三○二）。

佛陀同樣以中道緣起為他開示。

玷牟留也同樣於法中有所成就，

最後世尊為他受第一記。

所以第十二卷最後兩經，

其實形成非常清楚的收束。

整卷一路從：

味著與愛取。

識與名色。

內觸。

苦的逆觀。

無明與明。

有為與無為。

因緣法與緣生法。

大空。

十二緣起法說義說。

離常斷、有無二邊。

最後來到：

苦到底是誰作？

佛陀最終仍然不讓我們回到一個固定的「誰」。

而是把整卷收在緣起中道：

此有故彼有。

此起故彼起。

因緣集，

苦集。

因緣滅，

苦滅。

這就是第十二卷從頭到尾最清楚的一條法脈。

## 《今日修行觀照》

今天如果遇到一件苦事，

可以觀察自己第一個念頭是不是：

「都是我害的。」

或者：

「都是他害的。」

再或者：

「我們兩個都有錯。」

甚至：

「反正就是莫名其妙發生。」

這四種想法，

正好很接近自作、他作、自他作、無因作。

今天先不要急著停在任何一邊。

改問：

這個苦有哪些因緣？

有沒有無明？

有沒有愛？

有沒有取？

有沒有某些習慣與反應正在支持它？

只要能從「誰的錯」轉成「什麼因緣」，

心就已經開始靠近中道。

## 《慧照心得》

讀（三○二）與（三○三），我最有感的是：

佛陀始終沒有被外道的問題框住。

阿支羅迦葉一直問：

苦是不是自作？

是不是他作？

是不是自他作？

是不是無因？

如果是我們，

很容易覺得一定要在四個答案裡面選一個。

可是佛陀沒有。

祂直接離開這四邊。

我覺得這就是智慧。

很多人生問題之所以一直解不開，

不是因為答案太難。

而是問題本身問錯了。

例如一件事情發生，

我們常常一直追：

到底誰的錯？

是不是我？

是不是他？

到底誰要負全部責任？

這些問題不是完全不能問。

但如果修行只停在這裡，

心很容易一直被「我、他」綁住。

佛陀把問題換成：

此苦依什麼因緣而有？

這就不一樣了。

從責怪，

變成觀察。

從實體，

變成因緣。

從爭論，

變成修行。

我也很受用佛陀那一句：

「非無此苦。然有此苦。」

這句非常重要。

佛法講空，

不是說沒有苦。

講無我，

也不是說痛苦是假的。

苦確實有。

只是它不是以一個固定自我的方式存在。

它是因緣和合而有。

這反而讓修行更實際。

因為既然有苦，

就需要正視。

既然依因緣有，

就可以從因緣上改變。

如果苦是一個固定永恆的東西，

反而沒有希望。

正因為苦是緣生，

所以苦能緣滅。

另外，阿支羅迦葉的故事也很震撼我。

他才剛聞法。

剛見法。

剛歸依三寶。

離開佛不久，

就被牛觸殺。

人生真的沒有保證。

我們常常以為：

以後還有時間。

等有空再修。

等事情少一點再讀經。

等身體好一點再用功。

可是無常不會先通知。

阿支羅迦葉就在一個早晨，

遇佛。

請法。

見法。

歸依。

然後生命結束。

但也正因為他把握了那一次因緣，

那一場聞法沒有白過。

佛陀說：

他已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃。

這讓我感覺：

真正重要的不是我們還剩多少時間。

而是現在這個因緣有沒有真正用上。

今天能聞法，

就聞。

能思惟，

就思惟。

能修，

就修。

不要一直把修行推給未來。

而（三○三）又用玷牟留再說一次。

苦樂同樣不能落入自作、他作、自他作、無因作。

原典最後一句：

「廣說如上阿支羅迦葉經。」

其實非常有力量。

不用重新寫很多，

法義已經完整建立。

同樣的邊見，

同樣的中道，

同樣可以導向見法。

整個第十二卷走到最後，

我覺得佛陀一直在帶我們做一件事：

不要把苦抓成「我」。

不要把因果抓成固定實體。

不要落常。

不要落斷。

不要落有。

不要落無。

不要問到最後，又回到一個永恆的「誰」。

只要回到：

此有故彼有。

此起故彼起。

這樣就夠了。

苦有因。

因可見。

因可滅。

因滅，

苦就滅。

這就是整卷最後最清楚的出口。

苦與苦樂若說自作，容易落於常；若說他作，則又斷裂因緣相續；自他共作與非自非他無因作，也都不是佛陀所說。世尊離此諸邊，只說緣起中道：此有故彼有，此起故彼起；無明緣行乃至純大苦聚集，無明滅則行滅乃至純大苦聚滅。真正知苦見苦，不在追問「究竟誰作」，而在如實見苦之因緣，也由因緣止息而走向解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛