《雜阿含經》第十二卷（14）〈大空法離命即身命異身二邊・無明滅則誰老死之問亦滅〉——（二九七）

——（二九七）

前一篇，世尊說明此身非汝所有、亦非餘人所有，六識、六觸、六受、六想、六思皆依因緣而有；又指出因緣法、緣生法，不因佛出世或未出世而改變，如來只是如實覺知、開示顯發。

到了（二九七），佛陀進一步宣說「大空法經」。

這一經的核心，不只是再講一次十二緣起。

更重要的是：

當我們問「誰老死？老死屬誰？」時，心很容易立刻落入一個固定的「我」。

接著就出現兩種邊見：

命即是身。

或命異身異。

佛陀都不隨這兩邊。

而是正向中道，如實觀察：

緣生故有老死。

緣有故有生。

一路到緣無明故有行。

當無明離欲而生明，整條緣起止息時，原本「誰老死？老死屬誰？」這類以固定自我為前提的問題，也失去了依處。

（二九七） 如是我聞

一時。佛住拘留搜調牛聚落

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法經。諦聽。善思。當為汝說。

佛陀一開始就說：

要為諸比丘說一個「初、中、後善」的法。

不只開頭好。

中間好。

結尾也好。

而且：

善義。

善味。

純一清淨。

梵行清白。

這部法就是：

「大空法經。」

世尊又說：

「諦聽。善思。」

不只是聽。

還要善思。

因為這一經若只是用平常「有一個我」的習慣去理解，很容易又回到原來的執著。

所以要先把心放下來，

聽佛陀怎麼從緣起說「空」。

云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集

佛陀問：

什麼是大空法經？

答案仍然從緣起開始：

「此有故彼有。」

「此起故彼起。」

緣無明有行。

緣行有識。

一路到純大苦聚集。

這裡很重要。

佛陀說「大空」，

不是離開緣起另談一個抽象的空。

恰恰是從緣起看空。

因為一切都依條件而有，

所以不能說有一個獨立、自存、永恆不變的自體。

老死依生。

生依有。

有依取。

取依愛。

愛依受。

受依觸。

觸依六入。

六入依名色。

名色依識。

識依行。

行依無明。

既然每一支都依前一支而有，

就不應再把其中任何一支抓成一個不依因緣、永恆自立的「我」。

這就是從緣起而見空。

緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。

接著佛陀直接指出一個很根本的問題。

有人會問：

「誰老死？」

「老死屬誰？」

一旦用這種方式問，

心裡通常已經先假定：

一定有一個固定的「誰」。

所以接著就會回答：

「我即老死。」

「今老死屬我。」

「老死是我。」

然後又產生兩種說法：

命即是身。

或者：

命異身異。

看起來不同，

但佛陀說：

「此則一義。而說有種種。」

因為兩邊其實都在繞著同一個問題：

有沒有一個固定的「我」？

一邊把命和身認為完全同一。

另一邊把命與身分成兩個不同實體。

但兩邊都還是在實體化。

都還沒有回到緣起。

若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若復見言。命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不隨。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老死。

佛陀對這兩邊都不接受。

若執：

命即是身。

這不是梵行者所應有的見。

若執：

命異身異。

也不是梵行者所應有的見。

那怎麼辦？

佛陀說：

「於此二邊。心所不隨。」

不跟著任一邊跑。

而是：

「正向中道。」

什麼叫中道？

不是把兩個觀點各取一半。

也不是在中間選一個折衷答案。

而是離開「實體化」的問法，

直接看緣起：

「緣生老死。」

有生，

所以有老死。

不是先找一個「誰」來承受，

而是先看：

老死依什麼而有？

這個轉折非常重要。

佛法的中道，不是在哲學概念中左右折衷。

而是從「誰」轉向「依什麼條件」。

從實體見，

轉向因緣觀。

如是生．有．取．愛受．觸．六入處．名色．識．行。緣無明故有行

佛陀接著把同一個原則一路推回去。

不只是老死。

生也是如此。

有也是如此。

取。

愛。

受。

觸。

六入處。

名色。

識。

行。

最後到：

「緣無明故有行。」

也就是說，

對每一支，

都不要問：

這是誰的？

誰在做？

誰在受？

而應該問：

它依什麼而有？

當這個觀法穩定下來，

我執就開始鬆動。

因為不再需要假設一個固定的主體，才能說明一切。

因緣本身，就已經足以說明生起與止息。

若復問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。

佛陀又把問題拉到「行」。

若有人問：

誰是行？

行屬誰？

如果仍然回答：

行就是我。

行是我所。

那麼又會回到同樣兩種見：

命即是身。

或命異身異。

也就是說，

不論問到老死，

還是問到行，

只要心裡還執著一個固定的「誰」，

就仍然會落入邊見。

所以問題的根，不在於哪一支緣起。

而在於：

是不是一直用「實體的我」去解釋因緣法。

彼見命即是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見所知。所謂緣無明行

佛陀再次強調：

命即是身，

不取。

命異身異，

也不取。

離此二邊。

正向中道。

而這個中道具體是什麼？

「所謂緣無明行。」

仍然回到緣起。

有無明，

所以有行。

不是行屬於某個永恆的我。

也不是有一個與身完全分離的命在造行。

而是：

因緣如此。

這就是「如實不顛倒正見」。

所以正見不是先回答「我是什麼」。

而是先看：

法怎麼生。

法怎麼滅。

諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。

這一段是整部大空法經很關鍵的地方。

佛陀說：

如果無明離欲而生明，

那麼原來問：

「誰老死？」

「老死屬誰？」

這個問題怎麼辦？

佛陀沒有再去找一個答案說：

老死到底屬於誰。

而是說：

「老死則斷。」

也就是：

當根本因緣止息，

老死本身的相續就止息。

原本那個「誰」的問題，也就失去依處。

這裡非常深。

因為很多問題，是建立在錯誤前提上。

如果前提本身就是「一定有一個固定的我」，

那麼無論怎麼回答，

都可能只是在同一個錯誤框架裡打轉。

佛陀不是一直回答「誰」。

而是把產生這個問題的無明直接斷掉。

就像多羅樹頭被截斷，

未來不能再生。

這才是真正解決。

若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。

佛陀把同樣道理一路套用到：

生。

有。

取。

愛。

受。

觸。

六入。

名色。

識。

行。

當無明離欲而生明，

原本問：

誰生？

生屬誰？

誰是行？

行屬誰？

這些問題都不再是修行的核心。

因為當根本斷，

行本身就止息。

「則知斷其根本。」

不是換一個新的答案。

而是把產生錯誤問題的根切斷。

這就像多羅樹被截頭。

不是暫時不長。

而是：

「於未來世成不生法。」

也就是不再續生。

若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經

最後佛陀把整部經收束回到還滅緣起。

無明滅，

則行滅。

行滅，

識滅。

一路到：

純大苦聚滅。

佛陀說：

「是名大空法經。」

所以「大空」的落點非常清楚。

不是空談一個空。

而是：

從緣起看見諸法沒有固定自性。

從中道離開命即身、命異身的二邊。

從無明滅，看見整條苦聚如何止息。

也因此，

「誰老死？」

「誰生？」

「誰是行？」

這些建立在固定我見上的問法，隨著無明止息而失去根本。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

## 《今日修行觀照》

今天遇到一個強烈的情緒時，

可以觀察自己第一個念頭是不是：

「為什麼是我？」

「他為什麼這樣對我？」

「我的痛苦怎麼這麼重？」

這些問題很自然。

但可以再往前一步：

不要只問「誰」。

改問：

這個苦依什麼而有？

是不是有一個受？

有一個愛？

有一個取？

有一個「一定要如此」的執著？

這就是從「我」轉向「因緣」。

再觀察：

我是不是常想找到一個永恆不變的自己？

如果是，

就回來看：

此有故彼有。

此起故彼起。

現在生起的每一個身心法，

都依因緣。

只要能這樣看，

心就已經開始離二邊、向中道。

## 《慧照心得》

讀（二九七）時，我覺得佛陀真的把「我」這個問題處理得很徹底。

我們平常一遇到老病死，

最直覺就是問：

誰在老？

誰在病？

誰在死？

然後很快就變成：

是我。

我的身體。

我的生命。

可是佛陀沒有順著這條路走。

祂反而說：

如果這樣問，

很容易落到兩邊。

一邊說：

命就是身。

另一邊說：

命和身完全不同。

但佛陀兩邊都不取。

真正的中道是：

緣生故有老死。

這一句對我很有力量。

因為它把焦點從：

「我是什麼？」

轉成：

「這個法依什麼而有？」

這樣一轉，

很多執著就會鬆。

我們常常想靠一個固定的「我」來解釋人生。

可是佛陀一直把我們帶回：

因緣。

有生，

所以有老死。

有有，

所以有生。

有取，

所以有有。

一路到無明。

這不是在否定眼前的生命經驗。

而是不再把經驗裡面建立一個永恆不變的主體。

我也很受用後面那一段。

佛陀說：

如果無明離欲而生明，

那麼「誰老死？老死屬誰？」這個問題，

不是找到一個新的答案。

而是老死本身就斷。

我覺得這很像很多人生問題。

我們常常一直問：

為什麼是我？

為什麼我這麼苦？

為什麼別人這樣對我？

有時候真正的修行，不是找到一個讓「我」滿意的答案。

而是把產生這些苦的因緣看清。

若取少了，

愛少了，

無明少了，

苦也就少了。

到最後，

問題本身就失去力量。

所以佛陀不是和「誰」這個問題纏鬥。

祂直接斷根。

這就是：

「如截多羅樹頭。」

根斷，

未來不生。

這讓我想到，

修行有時候不能只一直處理枝葉。

今天生氣，

壓一下。

明天執著，

放一下。

後天又來。

真正要問：

根在哪裡？

佛陀在這一經說得很清楚：

無明。

只要無明在，

後面的行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，就有相續的條件。

所以修行到最後，

還是要生明。

看見緣起。

看見無常。

看見非我。

看見諸法依因緣而有。

這樣，所謂「大空」就不只是概念。

而是心真的不再需要抓一個固定的我，來支撐一切。

大空法不是離開緣起另談一個空，而是從「此有故彼有、此起故彼起」如實見諸法皆依因緣。若執命即是身或命異身異，都落入二邊；賢聖出世正見則離二邊、向於中道，只觀緣生緣滅。無明離欲而生明，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅；根本既斷，「誰老死、老死屬誰」等依我見而起的問法，也隨之失去依處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛