《雜阿含經》第十二卷（12）〈緣起甚深涅槃倍復甚深・有為與無為皆歸一切取滅〉——（二九三～二九四）

——（二九三～二九四）

前一篇，世尊從眾苦一路追到無明，明白指出：

無明滅則行滅。

行滅則識滅。

乃至純大苦聚滅。

到了（二九三）與（二九四），佛陀把緣起法再往更深處推進。

（二九三）先說：

緣起已經甚深。

而一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，則「倍復甚深難見」。

接著又以有為、無為分別說明：

有為法，有生、有住、有異、有滅。

無為，則不生、不住、不異、不滅。

但不論如何說，真正的修行仍然落在同一件事：

因集故苦集。

因滅故苦滅。

斷諸逕路。

滅於相續。

最後歸於：

一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。

到了（二九四），世尊又從愚夫與黠慧者來說：

兩者同樣有此識身、名色、六觸入處，同樣有苦樂受覺。

真正的差別，不在於「有沒有身心」。

而在於：

無明斷不斷。

愛緣盡不盡。

有沒有修梵行，正向盡苦、究竟苦邊。

（二九三） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅

世尊先說：

「我已度疑。」

「離於猶豫。」

「拔邪見刺。」

「不復退轉。」

「心無所著。」

這幾句非常重要。

真正的覺悟，不只是多知道一些道理。

而是疑惑真正止息。

邪見真正拔除。

心不再退轉。

也不再黏著。

佛陀接著說：

為彼比丘說「賢聖出世空相應緣起隨順法」。

核心仍然是：

「有是故是事有。」

「是事有故是事起。」

也就是：

此有故彼有。

此起故彼起。

緣無明有行。

緣行有識。

一路到生緣老死憂悲惱苦。

這就是苦聚的集起。

而當因緣反向止息，

純大苦聚也隨之滅。

這裡的「空相應」很重要。

因為緣起正是在破除一個固定、自存、獨立的實體見。

諸法之所以有，

不是因為有一個永恆不變的主體在背後操控。

而是因緣具足，所以顯現。

因緣離散，所以止息。

能看見這一點，

就會慢慢離開「這就是我」、「這是我所」、「這永遠不會變」的執取。

如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．悔恨．矇沒．障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一切取離．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。

佛陀已經如此說法，

可是那位比丘仍然有疑惑、有猶豫。

而且有：

「先不得得想。」

「不獲獲想。」

「不證證想。」

也就是：

本來沒有得到，

卻以為得到。

本來沒有獲得，

卻以為已經獲得。

本來沒有證，

卻以為自己已證。

這和前面（二九一）那位自記所證的比丘，其實有相似的提醒。

修行最危險的地方之一，

就是把想像當成實證。

把理解當成解脫。

把一時感受當成究竟。

佛陀說：

緣起，本來就甚深。

而更甚深、更難見的是：

一切取離。

愛盡。

無欲。

寂滅。

涅槃。

也就是說，

懂得「此有故彼有」已經不容易。

真正把取放下、愛止息，直到寂滅涅槃，更不是只靠頭腦理解就能完成。

所以修行不能只停在知識。

還要真正斷取。

真正離愛。

真正走向無欲、寂滅。

如此二法。謂有為．無為。有為者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不住．不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。

佛陀接著說：

有兩類法：

有為。

無為。

有為法的特徵是：

生。

住。

異。

滅。

只要是因緣所成，

就必然有變化。

會生起。

會暫住。

會變異。

會滅去。

這就是有為法。

而無為則說：

不生。

不住。

不異。

不滅。

這裡的重點，不是讓我們再建立一個可以抓住的「東西」。

而是把修行方向指出來：

諸行苦寂滅，

就是涅槃。

對有為法看得越清楚，

就越知道：

不應該把生住異滅的東西，當成究竟依靠。

也不應該在無常法上尋找永恆安穩。

真正的安穩，不是讓有為法永遠不變。

而是對有為法不再取著。

因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．無欲．寂滅．涅槃

這一段把（二九三）的核心完整收束。

「因集故苦集。」

有苦的因，

苦就集。

「因滅故苦滅。」

苦因滅，

苦就滅。

非常直接。

所以佛法並不是只在苦來時安慰自己。

而是處理「因」。

因若繼續，

苦就繼續。

因若止息，

苦就止息。

佛陀又說：

「斷諸逕路。」

「滅於相續。」

「相續滅滅。」

這是在說：

原本讓苦不斷延續的道路，被切斷。

原本讓煩惱一再續起的相續，被止息。

這才叫：

「苦邊。」

而這個滅，最後落在：

一切取滅。

愛盡。

無欲。

寂滅。

涅槃。

所以涅槃不是再得到一個更好的「我所有」。

恰恰相反。

是「取」真正止息。

愛真正盡。

心不再被欲望與執取拉著走。

這就是清涼。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二九三）到這裡結束。

它把緣起與涅槃放在一起：

緣起甚深。

而真正從緣起中離取、離愛、走向寂滅涅槃，更深。

接下來（二九四），世尊進一步用愚夫與黠慧者作比較。

兩個人都有識身。

都有名色。

都有六觸。

都有苦樂受覺。

那麼真正的差別，到底在哪裡？

（二九四） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。

佛陀先說愚癡無聞凡夫。

凡夫之所以得此識身，

是：

無明所覆。

愛緣所繫。

內有識身。

外有名色。

兩者因緣和合，

生觸。

接著有六觸入處：

眼。

耳。

鼻。

舌。

身。

意。

在六觸中，

凡夫有苦受、樂受等種種受覺。

這裡佛陀沒有說：

凡夫才有身心。

也沒有說：

凡夫才會感受。

重點不是「有沒有受」。

而是：

這些受，是在什麼樣的無明與愛緣中延續？

如果無明覆蓋，

愛又繫縛，

那麼同樣的眼耳鼻舌身意，就會繼續成為流轉的條件。

若黠慧者無明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼於我所修諸梵者。有何差別

接著佛陀說黠慧者。

黠慧者同樣也有：

識身。

名色。

六觸入處。

同樣會有苦受、樂受等受覺。

所以真正的修行差別，

不是：

「聖者沒有感受，凡夫才有感受。」

也不是：

「修行人沒有身體，凡夫才有身體。」

兩者同樣會感受到冷熱、苦樂。

同樣會有六根對境。

真正的問題是：

在這些相同的身心條件中，

凡夫與黠慧者到底有什麼差別？

佛陀把這個問題留給比丘們。

比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行

比丘們沒有自行猜測。

而是請世尊開示。

他們說：

世尊是法根。

法眼。

法依。

願佛演說，

讓大家聽聞之後受持奉行。

這也是很重要的修學態度。

遇到深法，

不要只靠自己的習慣去拼湊。

而要依正法。

依原典。

依佛所說。

因為真正的差別，往往不在表面。

若只看表面，

愚夫也會痛。

智者也會痛。

愚夫有身。

智者也有身。

表面看起來似乎一樣。

可是佛陀接下來要說的是：

真正的差別，在無明與愛。

爾時。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

佛陀先說凡夫的關鍵。

不是因為他有識身。

不是因為他有名色。

也不是因為他有六觸。

而是：

「無明不斷。」

「愛緣不盡。」

這才是核心。

因為無明還在，

愛還在，

所以身壞命終之後，

相續仍未止息。

經文說：

「還復受身。」

而正因為還受身，

便仍不得解脫：

生。

老。

病。

死。

憂。

悲。

惱。

苦。

佛陀又說：

為什麼？

因為凡夫：

「本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。」

也就是沒有真正走上正盡苦的修行。

沒有一路追到苦因。

沒有真正斷無明、盡愛緣。

所以流轉仍然繼續。

若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。

再看黠慧者。

一開始同樣有此識身。

同樣曾受無明覆蓋、愛緣所繫。

真正的轉折在：

「彼無明斷。」

「愛緣盡。」

這兩句，就是凡夫與黠慧者真正的分界。

不是身體不同。

不是外表不同。

不是有沒有苦樂受不同。

而是：

無明有沒有斷。

愛有沒有盡。

無明斷，

愛緣盡，

相續的根就失去力量。

因此身壞命終：

「更不復受。」

因為不再受後有，

所以生老病死憂悲惱苦得解脫。

這也再次印證前一篇（二九二）的重點：

真正的根，在無明。

不是只把苦壓住。

而是讓無明斷。

讓愛盡。

所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種種差別

佛陀最後說明：

黠慧者之所以不同，

是因為：

「彼先修梵行。」

「正向盡苦。」

「究竟苦邊。」

所以真正的差別，

不在表面的生活形式。

而在修行是否真的走向苦滅。

有沒有：

斷無明。

盡愛緣。

有沒有：

向正盡苦。

有沒有：

究竟苦邊。

這個分別非常重要。

因為我們很容易用外表判斷修行。

誰穿什麼。

住哪裡。

說多少法。

做多少儀式。

可是佛陀真正看的，是：

無明有沒有少？

愛有沒有淡？

取有沒有鬆？

苦的相續有沒有止息？

這才是「種種差別」。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察：

我是不是常常用「外表」來判斷自己的修行？

今天有沒有念很多經？

有沒有坐很久？

有沒有做很多事？

這些都重要。

但再往內問：

我的無明有沒有少一點？

有沒有比以前更看得見無常？

有沒有少一點我執？

有沒有少一點愛取？

遇到同樣境界時，

心是不是比以前少被拉走一些？

再觀察：

我是不是仍然想把有為法變成永遠不變？

如果是，

就提醒自己：

有為必有生、住、異、滅。

真正的安穩，

不是叫無常停止。

而是對無常不再取著。

## 《慧照心得》

讀（二九三）與（二九四），我最深的感受，是「緣起甚深，而涅槃倍復甚深」。

緣起已經很難懂。

因為我們習慣把世界看成：

這是我。

這是你。

這是誰造成的。

但佛陀一直帶我們看：

此有故彼有。

此起故彼起。

沒有一個孤立、自存、永恆不變的實體。

這已經很深。

可是更深的是：

真正把「取」放下。

因為理解緣起是一回事。

當境界來時，

真的不取，

是另一回事。

嘴巴可以說：

一切無常。

可是自己最愛的東西一變，

心還是很痛。

嘴巴可以說：

諸法非我。

可是別人碰到自己的利益，

「我」立刻就很大。

所以佛陀說：

一切取離。

愛盡。

無欲。

寂滅。

涅槃。

這比只理解緣起更深。

我也很受用「有為」與「無為」的分別。

有為法一定有：

生。

住。

異。

滅。

如果我們一直想把有為法變成永恆，

一定苦。

身體是有為。

關係是有為。

名聲是有為。

財物是有為。

甚至一個快樂的感受，也是有為。

既然有為，

就一定會變。

如果不接受變，

苦就跟著來。

真正的寂滅，不是把所有有為法凍住。

而是自己不再取著。

而（二九四）又把這件事說得更實際。

愚夫有識身。

黠慧者也有識身。

愚夫有六觸。

黠慧者也有六觸。

愚夫會有苦樂受。

黠慧者也會有苦樂受。

所以修行不是變成沒有感覺的人。

真正的差別是：

無明有沒有斷？

愛緣有沒有盡？

這點對我很重要。

因為有時候我們會誤會：

修得好的人應該什麼都沒感覺。

其實經文不是這樣說。

同樣有苦樂受覺。

差別在：

有沒有繼續被無明與愛綁住。

所以真正的功夫，不是「不感覺」。

而是：

感覺來時，知道。

受來時，知道。

不再因受而一路生愛、取、有。

這樣才是真正地朝苦邊走。

而「因集故苦集，因滅故苦滅」更是整篇最簡明的一句。

苦有因。

不要只處理苦。

找因。

如果因一直在餵，

苦就一直來。

如果因真正滅，

苦自然止息。

所以修行到最後，

其實很單純。

不是得到更多。

而是少取。

少愛。

少無明。

直到：

一切取滅。

愛盡。

無欲。

寂滅。

這才是真正的清涼。

緣起甚深，而真正離一切取、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，更倍復甚深。凡夫與黠慧者同樣有識身、名色、六觸與苦樂受覺，真正的差別不在表面，而在無明是否斷、愛緣是否盡；因集故苦集，因滅故苦滅，修梵行正向盡苦、究竟苦邊，終歸於一切取滅、愛盡、寂滅涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛