《雜阿含經》第十二卷（10-1）〈賢聖法律內觸法・從眾苦逆尋億波提愛與可念之色〉——（二九一）

——（二九一）

前一篇，世尊以獼猴攀枝與兩木相磨生火作譬喻，教我們從心意識的剎那變易，以及觸與受的因緣生滅中，看見五陰不可執取為我、我所。

到了（二九一），佛陀把觀照再推進一步。

這一次，世尊直接提出「內觸法」。

有一位比丘聽到之後，以為自己已經掌握，便在佛前自記所證。

可是世尊並不悅可。

這個轉折很重要。

佛法不是只要自己覺得「我懂了」就算懂。

真正的賢聖法律內觸法，要能沿著苦的因緣一路追尋：

眾苦從何而來？

億波提從何而來？

愛又依什麼而生？

最後，佛陀把目光落到眾生最容易執取的地方：

世間所念、端正、可愛之色。

若於其中作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想，愛便增長。

愛增長，億波提增長。

億波提增長，苦也跟著增長。

（二九一） 如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。世尊告諸比丘。我說內觸法。汝等為取不

時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內觸法。我已取也。時。彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅

世尊先問諸比丘：

「我說內觸法。汝等為取不？」

這裡的「取」，不是愛取中的那個「取」。

而是問：

你們有沒有真正領受、掌握這個法？

有一位比丘立刻起身。

整衣服。

禮佛足。

合掌白佛：

「世尊。所說內觸法。我已取也。」

接著，他就在佛前自記所證。

可是經文直接說：

「如是如是世尊不悅。」

這裡提醒修行人一件很重要的事。

自以為懂，不等於真的懂。

自以為證，不等於真的證。

尤其佛法越深，越不能只靠一點感受、一點理解，就急著替自己下結論。

有時候我們讀到一句經文，覺得：

我懂了。

有時候禪坐有一點平靜，就覺得：

我已經放下了。

有時候遇到境界沒有立刻生氣，就覺得：

我的瞋恨已經斷了。

可是佛法不是靠自己宣布完成。

真正重要的是：

對法義是否如實？

對因緣是否看清？

對煩惱是否真的離欲、滅盡？

所以這一經從一開始，就在提醒我們：

修行要謙虛。

不要太快自記。

更不要把一時的理解，當成究竟的證知。

爾時。尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法．律內觸法。異於此比丘所說

阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律內觸法。諸比丘聞已。當受奉行

當時尊者阿難在佛後執扇扇佛。

世尊直接告訴阿難：

真正聖法、律中的內觸法，

不同於剛才那位比丘所說。

阿難聽到之後，沒有替那位比丘辯解。

也沒有自己猜測佛要說什麼。

而是立即請法：

「今正是時。」

願世尊為諸比丘開示賢聖法、律中的內觸法。

這也是阿難很重要的地方。

知道自己應該請法時，就請法。

不是自己補。

不是自己猜。

不是把不確定的義理說成佛意。

而是請佛親自開示。

這對我們今天讀經也很重要。

遇到深義時，

應該先回到經文本身。

先看佛怎麼說。

先看前後脈絡。

不要急著用自己的習慣理解去蓋過原典。

因為佛法真正要破除的，往往正是我們最習慣的那個看法。

佛告阿難。善哉。諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何集．何生．何觸。作如是取時。當知此苦億波提因．億波提集．億波提生．億波提轉

佛陀開始正式說明什麼叫賢聖法律中的內觸法。

第一步，不是去想一個抽象道理。

而是從「苦」開始。

如果眾生有種種苦生起，

應該這樣思惟：

這個苦以什麼為因？

以什麼為集？

從哪裡生？

依什麼而轉？

這種問法，和前面整卷的緣起觀完全一致。

不是只說：

「我現在很苦。」

而是要再追問：

苦依什麼而有？

佛陀說：

當知此苦，以「億波提」為因、為集、為生、為轉。

這裡的重點，不是停在名相。

而是要看見：

苦不是孤立出現。

苦有它所依的條件。

只要條件不斷被支持，

苦就會繼續轉動。

所以真正的內觸法，不只是知道自己有苦。

而是從苦往前找因。

這就和凡夫很不一樣。

凡夫有苦時，

容易只想：

誰害我？

為什麼是我？

怎麼讓它趕快消失？

而佛陀教的是：

先看因緣。

苦依什麼而有？

如果因緣看清，

才有可能從根本處止息。

復次。比丘內觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼取時當復知億波提愛因．愛集．愛生．愛觸

佛陀沒有停在「億波提」。

還要再往前追。

億波提又依什麼而有？

它以什麼為因？

以什麼為集？

從哪裡生？

依什麼而轉？

答案是：

愛。

億波提以愛為因。

以愛為集。

由愛而生。

由愛而轉。

這樣，苦的次第就更清楚了。

苦不是第一步。

前面還有億波提。

億波提前面，又有愛。

這就是佛法很重要的觀察方式：

不要只處理最後的結果。

要往前追到真正支持它的力量。

譬如一個人因為失去某件東西而痛苦。

表面看，是「失去」造成苦。

但再往前看，

為什麼失去會如此難受？

也許因為心早已深深愛著。

又把它看成：

我的。

不能失去的。

可以讓我永遠安穩的。

於是當因緣改變，

苦便猛烈出現。

所以佛陀讓我們不要只盯著苦果。

而要看：

愛在哪裡？

心在愛什麼？

愛到什麼程度？

有沒有已經變成非有不可？

這才是真正能往內照見的地方。

復次。比丘取內觸法。當復知愛何因．何集．何生．何觸。如是取時當知世間所念諦正之色。於彼愛生而生．繫而繫．住而住

佛陀又再往前追。

愛從哪裡來？

愛以什麼為因？

以什麼為集？

從哪裡生？

依什麼而轉？

佛陀把目光落到：

「世間所念諦正之色。」

也就是世間眾生所愛念、所覺得端正可意的色。

於這樣的境界，

愛會生起。

一旦愛生起，

便「生而生」。

繫著，

便「繫而繫」。

住著，

便「住而住」。

這幾個字很值得細看。

愛不是生一次就算了。

它會因反覆顧念而再生。

繫也不是繫一下就完。

會越繫越深。

住也不是停一下就走。

會越住越久。

這就和前面油炷、火聚、種樹的譬喻完全相通。

只要持續餵養，

愛就增長。

對一個境界，

越看越可愛。

越想越捨不得。

越想越覺得非它不可。

那就是「生而生、繫而繫、住而住」。

所以佛陀讓我們看到：

不是色境本身必然令所有人同樣執著。

真正關鍵在於：

心如何看它。

心如何想它。

心如何住在它上面。

若諸沙門．婆羅門於世間所念諦正之色。作常想．恒想．安隱想．無病想．我想．我所想而見。則於此色愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長已。苦增長。苦增長已。則不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼不解脫苦。

到了這裡，佛陀把愛為什麼增長說得非常清楚。

問題不只是：

看見一個可愛境。

更重要的是，

心對它生起什麼「想」。

把它作常想。

以為它可以一直不變。

作恆想。

以為它能長久保持。

作安隱想。

以為它可以成為真正安穩的依靠。

作無病想。

以為其中沒有敗壞、逼迫、變異。

作我想。

把它納入「我」。

作我所想。

把它認成「我的」。

當這些想一起建立，

愛自然增長。

愛增長，

億波提增長。

億波提增長，

苦增長。

這條次第非常清楚。

真正讓愛變得牢固的，

往往不是境界本身。

而是我們對境界的錯誤想像。

本來無常，

卻想成常。

本來會變，

卻想成恆。

本來不能永久依靠，

卻想成安隱。

本來非我、非我所，

卻偏偏要抓成我與我的。

這樣一來，

愛就不只是單純喜歡。

而變成執取。

變成依賴。

變成不能失去。

於是苦自然跟著增長。

這裡很值得我們回頭看自己的生活。

很多苦，並不只是因為境界變了。

而是因為我們原本認定：

它不應該變。

一段關係改變，

我們痛苦，

往往因為心裡曾認定：

它應該一直如此。

身體老化，

我們痛苦，

往往因為曾認定：

身體應該一直健康、年輕。

名聲受損，

我們痛苦，

往往因為曾認定：

別人應該一直肯定我。

所以佛陀不是只叫我們少愛一點。

而是要看清：

愛下面，常常有錯誤的「想」。

若想不正，

愛就越來越厚。

愛越厚，

苦就越深。

因此，「內觸法」不是只知道外境刺激了我。

而是一路照見：

苦。

億波提。

愛。

再到心對可愛境所作的常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想。

這才是真正向內觸及苦根。

而佛陀最後說：

「我說彼不解脫苦。」

不是因為世間有可愛的色，就一定不能解脫。

而是因為對可愛之色作顛倒想，

令愛持續增長，

所以不能解脫。

下一子篇，佛陀就會用路側清涼池水中有毒的譬喻，更直接說明：

可愛、可意，不等於真正安全。

眼前覺得美味，

不等於沒有毒。

修行就是要學會看見：

可愛境背後的無常、苦、空、非我。

## 《今日修行觀照》

今天可以選一個自己最放不下的人、事、物來觀察。

先不要急著說：

「我就是很愛它。」

再往下一層看。

我對它是不是有「常想」？

是不是暗暗希望：

它永遠不要變？

是不是有「恆想」？

覺得它應該一直陪著我、屬於我？

是不是有「安隱想」？

把自己的安全感全部放在它身上？

是不是有「我想、我所想」？

覺得：

這是我的。

不能失去。

別人不能碰。

若看見這些想，

就會慢慢明白：

愛為什麼那麼重。

不要急著責怪自己。

只是如實看見。

當錯誤的想少一分，

愛的繫縛也會少一分。

而苦，

就有機會少一分。

## 《慧照心得》

讀（二九一）這一段，我最先被提醒的，是那位比丘說：

「我已取也。」

他覺得自己已經懂了。

甚至在佛前自記。

可是世尊不悅。

這讓我想到：

修行最怕的，有時不是完全不懂。

而是只懂一點，就以為自己全懂。

只得一點感受，就以為自己已證。

因為一旦自己先宣布「我已經到了」，後面就很難再學。

所以佛法中的謙虛，不只是禮貌。

而是保護自己不要被自己的認定障礙。

真正的內觸法，佛陀沒有講成一句抽象定義。

而是教我們一路追：

苦從哪裡來？

億波提從哪裡來？

愛從哪裡來？

最後追到世間可念、端正之色。

再追到：

我們怎麼看這些色。

這裡我覺得非常重要。

因為很多時候，我們一直怪外境。

覺得：

都是這個人讓我放不下。

都是這件事讓我痛苦。

都是因為這個境界太有吸引力。

但佛陀再往裡看。

真正讓愛增長的，是心對境界作了什麼想。

常想。

恆想。

安隱想。

無病想。

我想。

我所想。

這些「想」一建立，

愛就越來越厚。

這讓我看到：

煩惱並不是只有感情。

煩惱裡也有見解。

有判斷。

有錯誤認定。

譬如一個人很愛自己的身體。

如果只是照顧身體，沒有錯。

可是若心裡認定：

這個身體應該一直健康。

不能老。

不能病。

那麼一旦老病現前，

苦就很重。

又譬如一段感情。

珍惜沒有錯。

但若心裡認定：

對方應該永遠照我的意思。

永遠不能離開。

永遠不能改變。

那麼愛很快就會變成繫縛。

所以佛陀不是叫我們變得無情。

而是要把顛倒想拿掉。

不再把無常看成常。

不再把不安穩看成安穩。

不再把非我看成我。

這樣，愛才不會一路變成苦。

而「愛增長已，億波提增長；億波提增長已，苦增長」這個次第，也讓我看到：

苦不是突然變大的。

它是慢慢被養大的。

愛多一分，

執取多一分。

執取多一分，

苦的力量也就多一分。

所以修行不一定要等到痛苦很大才開始。

當我們一發現自己正在作「常想」，

就在那裡轉。

一發現：

我是不是把這個人看成永遠不會變？

就在那裡轉。

一發現：

我是不是把一個無常境界當成唯一安穩？

就在那裡轉。

這樣，才是真正的「內觸」。

不是一直往外找答案。

而是觸到自己心裡真正讓苦增長的地方。

讀這一段，我會提醒自己：

不要只問「我愛不愛」。

要再問：

我怎麼看我所愛的？

如果把無常法看成常，

愛就會變成繫縛。

如果知道它無常，

愛裡就會多一分清醒。

有清醒，

才有可能不讓愛一路變成取，

不讓取一路變成苦。

賢聖法律中的內觸法，是從眾苦向內追尋其因：苦依億波提而增，億波提依愛而增，愛又於世間可念端正之色上生起、繫著、住著。若再於可愛境作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想，愛便增長，苦也隨之增長；修行正在於如實照見這些顛倒想，不再讓愛取繼續加深。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛